Что такое демократия греция: Демократия в Древней Греции | Понятия и категории
Содержание
поучительный пример или исторический артефакт? — Отечественные записки
Самое тривиальное определение демократии: демократия — это политическая система, в которой власть — прямо или косвенно — находится в руках народа. Собственно, это определение вытекает из этимологии самого греческого слова «демократия», составленного из двух основ: «демос» — народ и «кратос» — власть. Гораздо менее известно, что греческое «демос» обозначало также и территориальную единицу (сельское поселение, городской квартал), которое было низовой основой древней демократии. Чтобы не путать с демосом-народом, по-русски это значение греческого слова «демос» обозначается как дем.
Само слово «демократия» может обозначать как демократию прямого действия (которая и существовала в Древней Греции), так и представительную демократию, которая абсолютно преобладает в современном мире. В знаменитой Геттисбергской речи 1863 года президент Линкольн охарактеризовал демократию (хотя и не назвал ее прямо) как «правление народа, осуществляемое народом и для народа». Конечно, эта характеристика относилась к представительной американской демократии. Но не меньше (если не больше) так можно охарактеризовать прямую демократию (будем называть ее демократия, с ударением на предпоследнем слоге, как в греческом языке). Так в чем же различие между демократией и демократией?
Первое различие очевидно: прямая демократия как политический институт уже не существует и остается кое-где лишь на периферии (а может быть, в самой основе) представительной демократии — местном самоуправлении. Примерно с 300 года до н. э. до 1800 года н. э. (т. е. более двух тысячелетий!) демократии во всем мире были большой редкостью; те же, которые существовали, были недолговечны и слабы. Отношение к прямой демократии как исключительно к архаическому рудименту, как к некой «недоразвитой» демократии существовало в течение большей части XIX и XX веков, и только с 70-х годов ХХ века начало постепенно меняться. В настоящее время большее распространение имеет мнение о том, что прямая демократия — более демократическая форма правления, нежели представительная, однако пригодна она исключительно для маленьких государств или муниципальных образований.
Для осуществления прямой демократии размер (т. е. численность гражданского коллектива) имеет первостепенное значение. Аристотель в трактате «Политика» считал идеальной численностью гражданского населения полиса одну тысячу граждан. Это как раз тот случай, о котором социологи и социальные психологи любят говорить как о face-to-face society[1]. Конечно, с женщинами, детьми, негражданами и рабами численность населения подобного полиса могла возрасти до пяти-семи тысяч, что вполне соответствует принципам российского законодательства (при численности населения менее пяти тысяч человек в муниципальном образовании не избираются советники, а только глава администрации, причем на сходе).
Пример современного бытования прямой демократии — «лесные кантоны» Швейцарии. Например, кантон Гларус (самый большой из них) с территорией около 700 кв. км и населением около 40 тыс. человек. Или: полукантон Аусерроден (самый маленький) с площадью 175 кв. км и населением 13 тыс. человек. В Гларусе на народное собрание приходит пять-восемь тысяч граждан. Регулярное собрание происходит раз в год (повестка дня для него готовится заранее), а экстраординарные — крайне редки[2].
Николай Иванович Кареев, теоретик представительной демократии и депутат I Российской государственной думы (созыва 1906 года), рассматривал прямую демократию в Афинах как «полное развитие демократии» и считал, что при Перикле «верховная власть в Афинах находилась непосредственно в руках народа»[3]. На пример Афин обычно ссылаются многие историки, специалисты по демократии и историки государственных институтов. Пример Афин — яркий, но и достаточно уникальный. Не стоит забывать, что гражданское население Афин в эпоху расцвета в V-IV веках до н. э. колебалось между 20 и 40 тыс., а общее население доходило до 300 тыс. человек. Афины были огромным — по древнегреческим — и не самым маленьким по нынешним меркам городом. Следует добавить, что об Афинах мы знаем достаточно много: сохранилось множество сочинений историков, философов, поэтов, драматургов, относящихся к этой эпохе. Кроме того, археологические раскопки пополняют и уточняют наши сведения о древних Афинах. В одном из диалогов Платона упоминается сандальщик Симон, к которому заходил знаменитый Сократ. Предполагалось, что этот афинский обыватель — не более чем вымышленный персонаж, однако недавно американские археологи при раскопках окрестностей агоры (рыночной площади) обнаружили дом этого самого Симона[4].
Что мы знаем об афинской демократии
В 508 году до н. э. в результате восстания демоса спартанский ставленник Исагор был свергнут, и спартанский гарнизон был вынужден покинуть Афины. Возглавил эту «демократическую революцию» аристократ Клисфен из рода Алкмеонидов. Алкмеониды выделялись из аттической знати источниками своего богатства (торговые операции, добыча полезных ископаемых, чем аристократы занимались редко), связями с демосом. Клисфен привлек на свою сторону демос обещанием реформ. И демос и «новая», не связанная исключительно с земельной собственностью аристократия были заинтересованы в таком административном делении Аттики, которое исключало бы возможность сохранения зависимости сельского населения от влиятельных аристократов.
Клисфеновские преобразования продолжались с 508 по 500 год до н. э. и затронули самые разные стороны государственного устройства Афин. В результате клисфеновских реформ самой мелкой административной единицей стал дем (селение либо городской квартал). Дем был территориальной единицей: его членами были все граждане, проживавшие на его территории, вне зависимости от принадлежности к тому или иному геносу (роду). Жители дема избирали демарха, в деме велись списки граждан и т. п.
Демы группировались в филы — своеобразные избирательные округа, призванные объединить граждан Афин, проживавших в разных районах Аттики. Ближайшая аналогия — если бы избирательный округ по выборам в Государственную думу состоял из района Москвы, уральского промышленного города и сельской глубинки из Центральной России. Вместо старых фил были образованы 10 новых, каждая из которых включала в себя три части (триттии) — одну городскую, одну из приморских районов, одну из внутренних районов Аттики. Новый Совет пятисот формировался на основе новых фил (по 50 булевтов, членов Совета, от каждой) и имел право предварительного рассмотрения решений, выносившихся затем на народное собрание. Клисфену удалось «перемешать» граждан; этим он буквально выбивал почву из-под ног своих противников из числа знати и уничтожал саму возможность существования политических группировок на локально-родовой основе.
Считается, что при Клисфене был введен остракизм, который стал применяться двумя десятилетиями позже, в середине 80-х годов V вега до н. э. Остракизм — это голосование черепками (остраками) за изгнание из Афин кого-либо из политических деятелей, заподозренных в стремлении к тиранической власти. То есть политика изгоняли из города на 10 лет (правда, не лишая при этом имущественных и гражданских прав) только на основании мнений и подозрений, не предъявляя ему никакого обвинения. Этот институт может показаться нам странным и несправедливым. Однако не стоит забывать, что именно в Афинах методы политической борьбы впервые таким образом были ограничены рамками закона; до этого политических противников попросту убивали… Остракизм часто использовался впоследствии в борьбе политических группировок в Афинах. Практика остракизма вполне соответствовала самому духу прямой демократии: неугодный политический лидер, претендующий на единоличную власть, должен быть устранен прямым волеизъявлением граждан. В результате клисфеновских реформ руководство армией было передано коллегии из десяти выборных стратегов.
Итогом клисфеновских реформ стало введение в Афинах демократии. Но это была еще весьма несовершенная демократия. Активную роль в политической жизни могли играть только богатые граждане, поскольку государственные должности не оплачивались. Было достигнуто единство между частью аристократии и демосом по вопросу о направлении политического развития Афин. Это не исключало в дальнейшем острой политической борьбы, но она уже перешла в другое русло, велась вокруг степени развития демократии, в то время как общее направление развития было заложено реформами Клисфена.
Продолжатель реформ Клисфена Перикл стремился к тому, чтобы все граждане могли реально, а не формально занимать ответственные государственные должности. Перикл ввел плату за исполнение общественных должностей. Больше всего получали те, кто защищал родной город: гоплит (тяжеловооруженный пехотинец) или матрос — по 1 драхме (= 6 оболам) в день. Член Совета (булевт) получил 5 оболов, другие должностные лица — архонты — 4 обола, заседатели в суде — по 1 (а затем 2) обола в день. Перикл заботился и о культурном досуге сограждан: в праздник Дионисий, когда устраивались театральные представления, бедным гражданам выдавался «феорикон» (по 2 обола), чтобы они могли посетить театр.
Низовой основой афинской демократии стал дем — вся Аттика подразделялась примерно на 170 демов. Они различались по величине, но и в самых крупных было не больше двух тысяч граждан, а в мелких — по нескольку сотен. В де- мах «сельский писарь» (демограмматей) вел список граждан, жители дема знали друг друга лично, и собрания граждан дема были своеобразной стартовой площадкой для многих политиков.
Однако демократическая система всего Афинского государства, будучи демократией прямой, заключала в себе и некоторые черты демократии представительной. Так, Совет пятисот имел право пробулевсиса, т. е. предварительно готовил повестку дня для народного собрания. Само народное собрание только теоретически включало в себя всех граждан. Кворум для решения важнейших дел (к примеру, голосование по вопросу об остракизме) составлял шесть тысяч граждан — 20—25% гражданского коллектива. Даже площадки для собраний граждан на холме Пникс строились исходя из этой относительно низкой явки; не предполагалось даже теоретически, что на народное собрание могли прийти более восьми тысяч граждан. Понятно, что жителям самих Афин или прилегающего к ним порта Пирей было гораздо удобнее и проще посещать народные собрания, нежели крестьянам из удаленных уголков Аттики, которым приходилось для этого проделывать путь длиной 30—50 км.
Нет точных сведений о времени проведения народных собраний. Для них были установлены определенные дни месяца, но в какое именно время они начинались — неизвестно. У древних не было понятия о «точном» времени. Но, во всяком случае, не с рассветом: у граждан, живших далеко, должна была быть хотя бы теоретическая возможность прийти на народное собрание. По аналогии с судебными присутствиями можно предположить, что граждан пересчитывали при входе, раздавая специальные жетоны. В конце классического периода (в Афинах — с начала IV века до н. э.) посещение народного собрания оплачивалось, поэтому потом эти жетоны можно было обменять на небольшую плату (1—3 обола). Когда народное собрание заполнялось гражданами, служители устанавливали специальные загородки, чтобы пришедшие не разбежались раньше времени.
На народном собрании решались важнейшие для города-государства вопросы: войны и мира, распределения доходов, изменения в законодательстве и т. п. К важнейшим вопросам относились выборы должностных лиц (магистратов, на один год) и их отчеты по истечении срока полномочий. В Афинах Совет пятисот готовил повестку дня для каждого заседания, но в принципе (и так случалось) каждый гражданин мог выступить со своим собственным предложением на народном собрании. Это право называлось правом исегории (которое часто неточно переводят как свободу слова). Три основы древнегреческой демократии суть: исономия (равенство перед законом), исополития (равенство в осуществлении гражданских, в первую очередь — избирательных, прав), исегория (равные возможности выступления на народном собрании).
Решение народного собрания считалось окончательным и обжалованию не подлежало, даже трагическую ошибку исправить было невозможно. Так, например, афинское народное собрание, несмотря на протесты Сократа, осудило на смерть стратегов-победителей в битве при Аргинусских островах (406 год до н. э.). Потом граждане раскаялись в своем решении, но было поздно: стратегов казнили. Меньшинство должно было безусловно подчиниться большинству. Сдерживающим фактором для большинства могла служить разве что апелляция к «отеческим законам» — установлениям «отцов-основателей» Афинского демократического государства: Солона и (реже) Клисфена.
Народные собрания в Афинах происходили 40 раз в год, 4 раза в месяц (гражданский год в Афинах делился на 10 месяцев). Афиняне понимали, что обеспечить посещение всех народных собраний невозможно, и поэтому на одном собрании в месяц, «руководящем» (экклесиа кюриа), решались наиболее важные вопросы (выборы и отчеты должностных лиц). И все равно противники демократии (например, Платон) критиковали существовавший в Афинах режим за засилье городских низов («морской черни») и за непропорционально малое представительство интересов крестьянства.
Тем самым даже в античных Афинах «чистая», «неразбавленная» прямая демократия существовала лишь в рамках дема, мелкой территориальной единицы. В рамках всего города-государства институты «прямой» демократии сосуществовали с элементами (пусть и зачаточными) демократии представительной.
Закрытая корпорация «граждан»
Древнегреческий полис был прежде всего сообществом граждан. Даже находясь вдали от родного города, греческие воины (в том числе и наемники) организовывались и воспринимали себя как полис. Древнегреческие историки в принципе не могли написать о том, что, например, Афины воевали со Спартой, но только о том, что афиняне воевали со спартанцами. Во время судебного процесса истец или ответчик мог запросто сказать: «Мы приняли такой-то закон», — имея в виду закон, принятый народным собранием за 100—200 лет до этого. Таким образом, перефразируя известное изречение, для граждан античного полиса «государство — это мы». Такому мироощущению способствовала система замещения выборных должностей. Не менее двух третей (практически все, кто пожелал) афинских граждан за время своей жизни хоть раз занимали ту или иную магистратуру либо были членами Совета пятисот. Большинство должностей замещалось посредством жеребьевки, срок ограничивался годом, и повторно их занимать не полагалось. Исключением были наиболее ответственные должности, от которых зависела судьба государства. Стратегами, как правило, граждане избирали подготовленных и в военном деле, и в ораторском искусстве людей. Знаменитый Перикл занимал должность стратега (впрочем, одного из десяти!) 14 лет подряд: в конце каждого годичного срока он давал гражданам отчет о своей деятельности и переизбирался вновь. На должность финансовых контролеров могли претендовать только богатые граждане: афиняне не без оснований считали, что только человек, хорошо управлявший своим имуществом, может управлять имуществом государственным.
Существовало соответствие прав и обязанностей. Главная обязанность гражданина — защищать свой город. Юноши-эфебы проходили срочную службу с 18 до 20 лет и после этого получали гражданские права. Все граждане, кроме немощных стариков, должны были при необходимости (а в Древней Греции мирные периоды были редкостью) принимать участие в военных действиях. Наиболее близкие аналогии в современном мире — ЦАХАЛ (Армия обороны
Израиля), вооруженные силы Абхазии и т. п. Кстати, вопрос о политических правах женщин вовсе не мог быть поставлен в Древней Греции, поскольку женщины не воевали.
Конечно, существовали специальные механизмы наказания и поощрения. Гражданин мог быть приговорен за особо тяжкие преступления к смертной казни, изгнан из города с лишением гражданских прав, подвергнут денежному штрафу (отмечу, что существовало лишь предварительное тюремное заключение). Но моральный фактор имел, пожалуй, еще большее значение. Исполнение государственных должностей было почетной обязанностью. Богатые граждане исполняли специальные повинности в пользу всего гражданского коллектива — литургии (строительство военных кораблей, устройство театральных представлений и т. п.).
Таким образом, для античных полисов была характерна солидарность граждан, которая, впрочем, основывалась на эксплуатации рабов и использовании экономического потенциала свободных неграждан (метеков). Гражданство было закрытой корпорацией; гораздо проще было рабу получить свободу, чем негражданину получить гражданские права в древнегреческом полисе.
Греческие колонии были колониями переселенческими. На новом месте возникал новый полис, который сохранял какие-то связи с метрополией, но изначально был независимым государственным образованием со своим народным собранием, своими магистратами и т. п. Это естественно: прямая демократия не может распространять свое влияние слишком далеко. Взаимодействовали же полисы друг с другом путем создания союзов: Пелопоннесского во главе со Спартой, Афинского морского союза.
До греко-персидских войн греки не ощущали себя единым народом; когда у грека спрашивали «кто ты?», ему бы в голову не пришло ответить «я — эллин (грек)», но «я — афинянин», «я — фиванец» и т. п. Вопреки общераспространенному мнению, греки не выступили против персов единым фронтом: примерно треть греческих полисов поддерживала персов, треть оставалась нейтральной и только треть решила бороться против персов до конца. Правда, в числе последней трети была Спарта с самым сильным сухопутным войском и Афины с самым мощным флотом. После победы над персами греки почувствовали свое единство и стали считать себя выше негреков («варваров»).
Эффективна ли прямая демократия во время войны? Здесь нет однозначного ответа. Пример первый: битва при Марафоне (сентябрь 490 года до н. э.). Афинское войско стоит на марафонской равнине против персов. Его возглавляют десять стратегов, которые по закону должны командовать по одному дню, а затем передавать бразды правления коллеге. Однако они решают передать всю полноту власти одному из них, Мильтиаду, который имел опыт боевых столкновений с персами. Результат: афиняне выиграли сражение и вместе с ним первый этап греко-персидских войн.
Пример второй: конец тяжелой Пелопоннесжой войны против Спарты. Афины ослаблены, но последним усилием афиняне смогли построить и оснастить флот в 110 триер, который в 406 году до н. э. разбил пелопоннесский флот в кровопролитной битве у Аргинусских островов. Потери среди граждан были велики. Стратеги-победители, и среди них младший сын Перикла, были осуждены на смерть из-за того, что якобы не позаботились о помощи утопавшим и погребении павших. Несмотря на предостережения философа Сократа, взвинченное народное собрание приняло это решение. После этого афинские стратеги, естественно, не стремились проявлять инициативу. В 405 году до н. э. спартанский флот разгромил афинский в решительной битве у устья р. Эгоспотамы, Афины были осаждены, начался голод, и в 404 году до н. э. Афины капитулировали. Очевидно, при длительном ведении военных действий проявлялись недостатки прямой демократии, народное собрание принимало необдуманные решения, металось из крайности в крайность.
Классическая традиция и ее уроки
Очевидно, что российская традиция народного самоуправления никак не связана с древнегреческой, которая если и проникала в Россию, то верхушечно, как часть «западничества». Конечно, еще в 1870-х годах были попытки сопоставлять города-государства Древнего мира и «торговые республики» Древней Руси (Новгород, Псков)[5], но эти идеи широкого распространения не получили.
Да и вообще особо обольщаться насчет образцовости древнегреческой демократии не стоит: даже для Европы и Северной Америки она не явилась источником демократических институтов, корни которых — в средневековом представительстве сословий[6].
Однако некоторые неожиданные уроки древнегреческая прямая демократия преподать может. Один из них — это отсутствие в источниках каких-либо следов активности древнегреческой толпы[7]. Позвольте, могут мне возразить, ведь и слово «охлос» (толпа, чернь), и слово «охлократия» (власть толпы) — древнегреческого происхождения. Действительно, слово «охлос» появляется сразу после реформ Клисфена, но у греков не было понятия толпы как неорганизованного массового сборища отдельно от черни, т. е. низших слоев населения. В классической греческой литературе охлос (чернь) и демос (народ) почти неразличимы. Афинский демос — слегка организованная толпа. Греческая демократия была в какой-то мере демократией толпы. Демократия по многим понятиям была охлократией; поэтому «охлократия» как бранное слово появилась значительно позже, в период эллинизма. Философ Платон не был совсем уж неправ, рассматривая все многолюдные сборища как одинаковые по своей природе.
В силу самого характера афинской «демократии прямого действия» «человек из толпы» быстро и неизбежно превращался в «гражданина в народном собрании». Что касается негражданского населения (метеков — свободных неграждан, рабов), то оно было слишком подавлено и разобщено, чтобы принимать участие в политической борьбе в любой форме — организованной либо неорганизованной. Полисные институты были предназначены для слегка организованных толп граждан. Только опасность для независимости полиса могла подвигнуть граждан на некое подобие массовых спонтанных действий. Это в какой-то мере подтверждает и восстание афинян против Исагора и спартанцев в 508 году до н. э. Спонтанные действия толпы не оказывали заметного влияния на принятие политических решений в Афинах классической эпохи. Другое дело, что происходит некое перераспределение власти внутри полисных институтов: в IV веке большее значение приобретают суды. Конечно, в самом народном собрании появляются признаки спонтанности, неорганизованности (процесс стратегов-победителей), исчезает остракизм — формализованное и даже ритуализованное устранение политических противников, но влияние толпы проявляется только в отдельные критические моменты (например, антидемократический переворот 411 года), да и то весьма незначительно.
Действия толпы не оказывали непосредственного влияния на политическую жизнь греческих городов в классический период (во всяком случае, у нас нет свидетельств о подобном влиянии). Влияние было, но оно было скорее влиянием идеологического жупела. «Угроза превращения в толпу» использовалась противниками демократии в антидемократической пропаганде.
Политические лидеры в своем отношении к толпе не очень выделялись из рядовых граждан. Лидеры столь противоположной направленности (и «традиционные» политики — такие, как Никий, и демагоги — такие, как Гипербол) не могли действовать вне традиционных рамок политической борьбы и не думали о том, что можно как-то использовать неорганизованные массовые сборища. Никий попросту боялся толпы, черни, Гипербол же пытался втиснуть новые приемы и новую этику политической борьбы в старые рамки. Для него лично итог оказался плачевным, но опыт был учтен; остракизм исчез из политической практики, и афинские демагоги IV века до н. э. действовали уже по-другому. Только политический гений Алкивиада на исходе V вега оценил феномен толпы и сделал первую попытку ее использовать.
Не зафиксировано заметного влияния неорганизованных массовых сборищ на афинскую политическую жизнь в IV веке до н. э. Однако «угроза толпы» стала важной фигурой идеологической полемики. Чем иначе можно объяснить всплеск осуждения толпы в риторических и философских школах Афин (Платон, Исократ), которые как будто бы основывались на реалиях афинской политической практики? Дело в том, что антидемократически настроенные мыслители подменяли противопоставление «политик — толпа» на оппозицию «мудрец — несведущие» (т. е. «философ — толпа, чернь»). Первая не могла существовать в демократических Афинах, зато вторая служила лозунгом антидемократической философской утопии. Для этого и производилась подмена понятий: легальный полисный институт отождествлялся с неорганизованным сборищем (толпой), которое присуще негражданам и варварам. Для Платона охлос (прежде обозначавшее как толпу, так и демос) стало бранным словом, таковым оно было и для обращавшихся к массовой аудитории ораторов (только, естественно, применяли его не к своей аудитории, а к аудитории своего политического противника). Аристотель (а вслед за ним перипатетики) стал его использовать как нейтральный научный термин для низших слоев либо всей массы демоса, но все это, собственно говоря, уже не имело отношения к толпе как феномену политической жизни. Не более того. Охлос-толпа и охлос-чернь разделились окончательно. Таким образом, противники демократии запугивали своих слушателей угрозой превращения державного афинского демоса в буйный охлос, сравнивали действия народного собрания и суда с поведением толпы. Однако это были, в сущности, арьергардные бои, которые вели остатки антидемократической элиты.
Насколько глубоко проникло влияние демократической идеологии в афинский гражданский коллектив, можно судить по собственным именам граждан классических Афин. Сходство между классическими Афинами и Россией (СССР) обнаружилось в совершенно необычной сфере — в области антропонимики. Я отдаю себе отчет в том, что в большинстве исторических эпох собственные имена не испытывали целенаправленного идеологического влияния. Только периоды революционных изменений в сфере общественного сознания, когда принятая в обществе система ценностей оказывает влияние на семейную сферу, дают возможность для исторических исследований в этой области. В качестве примера можно привести переход от языческих к христианским именам в Поздней Античности. Эпохи революционных перемен дают нам другие образцы. Для периодов после Французской революции XVIII века и Русской революции ХХ вега было характерно «революционное имянаречение». «Революция Клисфена», т. е. демократические преобразования в Афинах, привела к подобным же результатам. Подобно тому как в 20-30-е годы ХХ века в Советском Союзе проводилась массовая кампания «за новые имена» и младенцев в массовом порядке называли Марленами, Сталинами, Гертрудами и т. п., в демократических Афинах мальчика могли назвать Демосом, а девочку — Демократией (о чем свидетельствуют многочисленные надписи).
Итак, хотя истоки современной демократии мало связаны с Древней Грецией, некоторые полезные уроки можно извлечь и из изучения тогдашних демократических режимов и их функционирования. Первое: прямая демократия эффективна только для сравнительно небольшого гражданского коллектива, ограниченного несколькими тысячами человек. Второе: прямая демократия, имея черты сходства и с охлократией (властью толпы, неорганизованного массового сборища), может служить определенным предохранителем, защищающим общество от спонтанных массовых акций. Третье: прямая демократия должна поддерживаться идеологически — пусть не на уровне высокой теории, то хотя бы на уровне повседневной практики, и феномен «демократического» имянаречения в античных Афинах это подтверждает. При этом прямая демократия эффективно действует там, где граждане не чувствуют себя отчужденными от государства (общества, сообщества…). Прямая демократия имеет количественные (в смысле числа граждан, участников) ограничения. Но и при достаточно значительном числе граждан, как это было в Афинах, возможен вариант делегирования некоторых функций народного собрания (схода и пр.) представительному (или квазипредставительному) органу (Совету пятисот). Граждане доверяли своим представителям, поскольку сами исполняли (или могли исполнять в будущем) те же функции.
Демократия — это вовсе не про власть народа, это про местное самоуправление!
Вы не очень сильно удивитесь, если я скажу, что миф о том что “демократия — это “народовластие” — это ложь? И, что во многом именно ложная интерпретация этого понятия и погрузила нас в иллюзию того, что мы якобы живем в обществе равноправных людей с равными возможностями, что по сути и по форме есть ложь. Нет? Ну тогда слушайте.
Не прекращу цитировать Рене Декарт, который сказал: “Люди избавились бы от половины своих неприятностей, если бы смогли договориться о значении слов”.
Слово демократия ведет свое происхождение из древней Греции, из Афин.
Википедия ошибочно определяет демократию “δημοκρατία” как “народовластие”, переводя “δῆμος” как “народ”, а “κράτος” как “власть”, что есть по ни по сути ни по форме не есть правдой.
Винить особенно Википедию смысла нет, так как спекуляции на тему демоса — народа крайне популярны в интернете и околонаучной литературе.
И связано это снова таки с тем, что ложно интерпретируется сам термин народ, который по сути есть нация, в то время как его популяризируют как синоним слова люди, в смысле местные жители, население.
Демос (δῆμος)
Слово демос (δῆμος) есть производным от дема (δῆμος), которое изначально означало: участок, надел земли.
Во времена микенской эпохи словом “демами” (δεμο) называли село, которое платило налоги в пользу царского дворца, ну и, соответственно, сельскую общину.
Демы были первыми самоуправляемыми общинами, которые путем голосования избирали себе главу — демарха.
В 8-6 веке до н.э. население таких дем, как и большую городскую общину полиса стали называть “демосом” или “δῆμος”.
Известно, что на 508 до н.э. в пределах Аттики существовало 100 самоуправляемых дем.
После реформы Клисфена 509 года до н.е., число дем еще увеличилось. Например, в 5 веке до н.э. их было уже более 150, а в 3 веке до н.э. — 174.
Со временем слово “демос” стало обозначать некую избранную категорию свободного населения древнегреческих городов — государств, которое владело гражданскими правами.
Примечательно, что в современной Греции Демосом (Δῆμος) называется муниципалитет Греческой республики. Что практически полностью соответствует изначальной сути и значению слова.
В современном понимании демос формально соответствует понятию гражданин.
Помимо демоса в греческих полисах людей подразделяли на: охлос, плефос и метеков.
Охлос (ὀχλος)
Охлос — самая многочисленная и бесправная категория населения полисов.
Дословно термин охлос (ὀχλος) переводится как толпа, и даже ближе по смыслу термину «быдло».
Охлосом также называют рабов, преступников, опустившихся маргиналов, чернь, необразованных людей с примитивными вкусами и запросами, низший социальный слой населения лишённого политических прав.
Иными словами, охлос — это отбросы общества: рабы, бедняки, батраки, жители не имеющие права голоса.
Плефос (πλήθος)
Несмотря та то что плефос и несет схожее с охлосом значение, а именно: толпа, масса людей, сегодня это слово переводится как хозяин. Что, в свою очередь, позволяет предположить, что речь идет о местном, коренном населении.
Плефосом в Греции называли свободных людей, мелких лавочников и ремесленников, владельцев собственных домов и земель, которые могут выбирать, но не могут быть избранными.
В Древнем Риме существовало схожее по смыслу слово Плебеи (plebs). Говоря о Риме, плебеи составляли подавляющую часть римлян. Но управляли всем по-прежнему патриции (аналог демоса).
Метеки (μέτοικος)
Еще одна группа населения эллинских городов — это метеки (μέτοικος).
Буквально перевести сочетание древнегреческих слов μετα- (после, наоборот, позади) и οἶκος (дом), можно как оставившие родной дом.
“Пришлые” действительно были приехавшими в греческие города переселенцы из других мест, которые не имели права ни голосовать ни избираться.
Лаос (λαός)
Для наименования населения территории, людей, простолюдинов или простонародья использовали слово “лаос”.
“Лаос” в отличие от “демоса” — это как раз и есть та самая толпа, совокупность населения, вне зависимости от наличия или отсутствия связей данной территорией и культурой.
Примечательно, что слово “λαός” используется не только для наименования людей или толпы, но и войска, пехоты или даже зрителей.
Демократия
Другими словами, демократия в ее изначальном виде представляла собой живой пример местного самоуправления небольшой общины, в котором можно было без проблем избрать среди равных достойного представлять и защищать ее интересы.
Избираемый был одного роду племени и социального сословия с теми кто его избирал, что в принципе исключало возможность спекуляций на интересах общины.
Демократия больших полисов, это уже куда более сложна система с критериями благодаря которым были заложены принципы по которым она существует и сегодня.
Речь идет о сословной разделяющей благодаря которой простолюдины не могут быть избранными:
- Демос — имел право голоса и право быть избранным.
- Плефос — имел право голоса.
- Охлос и метеки, как и весь остальной лаос, не имели ни голоса ни права быть избранным.
Иными словами, еще в древней Греции были заложены принципы ложной, имитационной демократии, заложниками которой мы сегодня и являемся.
В текущей ее репрезентативной версии демократия – это власть избранных и богатых, наделивших себя правом быть властью.
Большинство же далеко не самого богатого достатка избирателей, играющих в демократию, наивно верит, что вручая свою судьбу в руки наследников советской номенклатуры, спецслужб и нуворишей, они смогут рассчитывать на справедливость и защиту своих интересов. Даже несмотря на то, что за всю историю существования такого института как демократия никогда еще никто права простых людей не защищал. По крайней мере безвозмездно или не назло своему визави.
Иными словами, мы наблюдаем, что демос сегодня — это избранные рабовладельцы, а плефос сегодня смешан с олхлсом от которого и перенял все черты и возможности. Что нам подают как некую победу демократии.
Что делать?
Если по Платону, демократия — это власть завистливых бедняков, то Аристотель называл демократией правление большинства неимущих граждан в интересах исключительно данного большинства.
Во всех этих тезисах есть доля верных суждений, которые могли бы изменить сложившуюся ситуацию.
Нам действительно необходимо изменить выборную систему и не в сторону выгоды для олигархического меньшинство, которое уже через своих депутатов превратило систему местного самоуправления в фарс и комедию, ограничив право граждан быть избранными не по партийным спискам, тем самым исключив для общины возможность выбрать своих представителей.
Собственно поэтому от партийной системы необходимо отказаться вообще, так как она антинародная и была придумана и внедрена исключительно только для экономии средств олигархам.
Как надо и наконец-то разобраться с понятием гражданин и правом голоса для тех представителей элиты, кто не платит налоги в стране, которой управляет, а де-факто владеет.
Право быть гражданином должно быть и почетно и ценно. И речь тут идет не о цене голоса и не о его продаже.
Граждане страны проживающие на определенной территории, должны иметь право избрать себе представителя с которым имеют ряд социальных, этнических и профессиональных связей. Представителя своего сословия, если хотите.
Ну, а если вообще есть желание радикально изменить систему правления, то однозначно стоит отказаться от коррумпированного репрезентативной или представительской демократии и перейти к цифровой модели прямой демократии!
Демократии без посредников.
Вот только в текущей версии гражданской сознательности общества, это не представляется возможным, а потому маємо те, що маємо. ..
Древнегреческая демократия
Автор: History.com Editors
Обновлено: | Оригинал:
Leemage/Universal Images Group/Getty Images
В 507 году до н. , «народ» и kratos , или «власть»). Это была первая известная демократия в мире.
Эта система состояла из трех отдельных институтов: экклесии, суверенного руководящего органа, который писал законы и диктовал внешнюю политику; буль, совет представителей десяти афинских племен и дикастерия, народные суды, в которых граждане рассматривали дела перед группой присяжных, выбранных по жребию. Хотя эта афинская демократия просуществовала всего два века, ее изобретение Клисфеном, «отцом демократии», было одним из самых устойчивых вкладов Древней Греции в современный мир. Греческая система прямой демократии проложила бы путь представительным демократиям по всему миру.
ПОДРОБНЕЕ: Почему Греция считается родиной демократии
Кто мог голосовать в Древней Греции?
Leemage/Universal Images Group/Getty Images
Мраморный рельеф, изображающий афинян, увенчанных демократией, с надписью закона против тирании, принятого афинянами в 336 г. до н.э.
«При демократии, — писал греческий историк Геродот, — существует, во-первых, самая великолепная из добродетелей — равенство перед законом». Действительно, демократия Клисфена уничтожила политические различия между афинскими аристократами, долгое время монополизировавшими процесс принятия политических решений, и представителями среднего и рабочего класса, составлявшими армию и флот (и чье зарождавшееся недовольство было причиной Клисфен впервые представил свои реформы).
Однако описанное Геродотом «равенство» ограничивалось небольшой частью афинского населения Древней Греции. Например, в Афинах в середине 4 в. насчитывалось около 100 тыс. граждан (афинское гражданство ограничивалось мужчинами и женщинами, родители которых также были афинскими гражданами), около 10 тыс. метойков, или «иностранцев-резидентов», и 150 тыс. рабов. Из всех этих людей в состав демоса входили только граждане мужского пола старше 18 лет, то есть только около 40 000 человек могли участвовать в демократическом процессе.
Остракизм, при котором гражданин мог быть изгнан из Афин на 10 лет, был в числе полномочий экклесии.
Экклесия
Афинская демократия была прямой демократией, состоящей из трех важных институтов. Первой была экклесия, или Собрание, суверенный орган управления Афин. Любой член демоса — любой из этих 40 000 взрослых граждан мужского пола — мог посещать собрания экклесии, которые проводились 40 раз в год в зале на склоне холма к западу от Акрополя, называемом Пникс. (Каждую сессию Ассамблеи посещало всего около 5000 человек; остальные служили в армии или на флоте или работали, чтобы прокормить свои семьи.)
На собраниях экклесия принимала решения о войне и внешней политике, писала и пересматривала законы, а также одобряла или осуждала поведение государственных чиновников. (Остракизм, при котором гражданин мог быть изгнан из афинского города-государства на 10 лет, входил в число полномочий экклесии.) Группа принимала решения простым большинством голосов.
Буль
Вторым важным учреждением был буль, или Совет пятисот. Буле представляла собой группу из 500 человек, по 50 человек от каждого из десяти афинских племен, которые служили в Совете в течение одного года. В отличие от экклесии, буле собирались каждый день и выполняли большую часть практической работы по управлению. Он контролировал государственных служащих и отвечал за такие вещи, как военные корабли (триеры) и армейские лошади. Он касался послов и представителей других городов-государств. Его основная функция заключалась в том, чтобы решать, какие дела будут рассматриваться экклесией. Таким образом, 500 членов буля диктовали, как будет работать вся демократия.
Позиции на буле были выбраны по жребию, а не путем выборов. Это было связано с тем, что теоретически случайная лотерея была более демократичной, чем выборы: в конце концов, чистая случайность не могла зависеть от таких вещей, как деньги или популярность. Система лотереи также препятствовала созданию постоянного класса государственных служащих, у которых могло возникнуть искушение использовать правительство для продвижения или обогащения. Однако историки утверждают, что выбор в буль не всегда был делом случая. Они отмечают, что богатые и влиятельные люди — и их родственники — входили в состав Совета гораздо чаще, чем это могло бы быть в действительно случайной лотерее.
Дикастерия
Третьим важным учреждением были народные суды, или дикастерии. Каждый день более 500 присяжных выбирались по жребию из числа граждан мужского пола старше 30 лет. Аристотель утверждал, что из всех демократических институтов дикастерия «вносит наибольший вклад в силу демократии», поскольку присяжные обладают почти неограниченной властью.
Полиции в Афинах не было, поэтому сами демосы возбуждали дела, выступали за обвинение и защиту и выносили вердикты и приговоры по правилу большинства. (Кроме того, не существовало правил о том, какие дела можно рассматривать в судебном порядке или что можно и нельзя говорить в суде, и поэтому афинские граждане часто использовали дикастерии, чтобы наказать или смутить своих врагов.)
Присяжные заседатели получали заработную плату за свою работу, чтобы эта работа была доступна всем, а не только богатым (но, поскольку заработная плата была меньше, чем зарабатывает средний рабочий за день, типичным присяжным был пожилой пенсионер ). Поскольку афиняне не платили налогов, деньги на эти платежи поступали за счет таможенных пошлин, взносов союзников и налогов, взимаемых с метойков. Единственным исключением из этого правила была leitourgia, или литургия, которая была своего рода налогом, который богатые люди добровольно платили, чтобы спонсировать крупные общественные начинания, такие как содержание военного корабля (эта литургия называлась trierarchia) или производство спектакль или хоровое выступление на ежегодном городском фестивале.
Конец афинской демократии
Около 460 г. до н. э., под властью полководца Перикла (генералы были одними из немногих государственных чиновников, которые избирались, а не назначались) афинская демократия начала развиваться в то, что мы бы назвали аристократией: правило того, что Геродот называл «один человек — лучший». Хотя демократические идеалы и процессы не сохранились в Древней Греции, с тех пор они оказывали влияние на политиков и правительства.
Современные представительные демократии, в отличие от прямых демократий, имеют граждан, которые голосуют за представителей, которые создают и принимают законы от их имени. Канада, Соединенные Штаты и Южная Африка являются примерами современных представительных демократий.
Скромное начало – Академия 4SC
Проблема
Год 510 до н.э. в Афинах, греческом городе-государстве. Существует конфликт между богатыми и бедными, и тиран Гиппий только что был изгнан из города, положив конец пятидесятилетнему угнетению, начавшемуся с его отца Писистрата. Что-то должно измениться в управлении городом, но что?
Решение
Входит Клисфен, получивший титул «Отец демократии» за радикальные реформы афинского правительства, которые позже афиняне считали началом своей демократии. Опираясь на более ранние законы Солона, Клисфен полностью изменил политическую организацию Афин. Реорганизация Клисфеном многих афинских деревень в десять племен стала основой для последующих демократических институтов. Из этих племен по жребию выбирались граждане, которые занимали государственные должности, входили в состав присяжных, определяли повестку дня правящего собрания и т. д.
Греческая демократия
Демократия происходит от греческого слова demokratia , что означает «правление народа». Оно состоит из двух корней: demos , что означает «народ», и kratos , что означает «власть».
Одним из верований, лежащих в основе греческой демократии, является термин isonomia , означающий «равенство перед законом».
Когда мы говорим о греческой демократии, мы на самом деле имеем в виду афинскую демократию. Это не потому, что Афины были единственным греческим городом-государством, когда-либо имевшим демократическую форму правления, а потому, что Афины были самым выдающимся и могущественным государством, и до сих пор существует множество источников об Афинах. Просто недостаточно доступной информации, чтобы говорить о греческой демократии как о чем-то помимо афинской демократии.
История
Корни афинской демократии можно проследить как минимум до 7 века до н.э. когда гражданам разрешалось посещать собрания экклесии или собрания. Однако правительство в то время было преимущественно аристократическим. Первый крупный сдвиг в сторону демократии произошел в 594 г. до н.э. когда афинянин по имени Солон был призван помочь смягчить социальные и экономические разногласия, грозившие разлучить Афины. В рамках своих реформ Солон отменил все долги, дал гражданам право обжаловать решение магистрата в собрании своих сограждан и объявил незаконной продажу афинского гражданина в рабство для выплаты долга.
Реформы Солона были значительны не потому, что они были полностью демократическими, а потому, что они демократизировали . Сделав долговое рабство незаконным для афинян, Солон подразумевал, что быть афинским гражданином по своей сути ценно. Таким образом, афинские граждане были принципиально равны. Кроме того, устранение Солоном аристократической политической иерархии и создание им системы, основанной на богатстве, привели к социальной мобильности. Хотя Солон не устанавливал демократию и не собирался этого делать, поскольку большинство его реформ применялись только к богатым гражданам, его законы проложили путь для будущих демократических институтов. Политическая ситуация, возникшая в результате законов Солона, была не вполне демократичной, но это был шаг в правильном направлении.
Спустя девяносто лет и пару тиранов на сцену прибыл Клисфен и ввел некоторые важные изменения, в том числе реорганизацию Афин в ранее упомянутые племена. Афинское правительство состояло из трех основных учреждений: ekklesia , boule и dikasteria . ekklesia , открытая для всех граждан и регулярно насчитывающая не менее 6000 человек, представляла собой собрание граждан, которое собиралось для принятия решений о предлагаемых законах, военных операциях, внешней политике и т. д.0077 ekklesia действовал простым большинством голосов и был высшим органом власти в Афинах. boule был советом 500, который определил повестку дня ekklesia . Только темы, одобренные boule , могли быть вынесены на голосование ekklesia . Буль был представительным и демократичным — его 500 членов состояли из 50 членов, выбранных по жребию от каждого из десяти племен. Наконец, самым демократичным из афинских институтов был 9-й0077 дикастерия , или суды народного права, где исономия применялась на практике. Здесь обычные граждане выступали в качестве присяжных и случайным образом распределялись по разным судам. Не было ни судей, ни адвокатов, ни полицейских — только афинские граждане, защищавшие свои дела перед своими коллегами. Жюри, состоявшее из нескольких сотен граждан и проголосовавшее простым большинством голосов, обладало всей властью. Присяжным даже платили скромную заработную плату, чтобы более бедные афиняне могли участвовать.
Хотя Афины имели некоторые чрезвычайно демократические черты, они относились только к их гражданам. Афинское гражданство было ограничено взрослыми мужчинами, родившимися в Афинах, по крайней мере, с одним родителем, родившимся в Афинах (в какой-то момент оба родителя должны были быть афинянами). Таким образом, большинству населения, включая всех женщин, рабов, метеков (афинских жителей, не являвшихся афинскими гражданами) и бесправных мужчин, не разрешалось участвовать в их управлении.
Афинская демократия не была реализована как полностью сформированная политическая система, а постепенно развивалась с течением времени. Итак, хотя Клисфена называют отцом демократии, нет ни одного человека, ответственного за развитие афинской демократии. Скорее, такие личности, как Солон и Клисфен, а также афиняне в целом несли ответственность за создание афинской демократии в том виде, в каком мы ее знаем.
Ну и что?
Афины обычно считают родиной демократии, но это не означает, что сами Афины были полностью демократическими. Большинству людей, живущих в Афинах, не разрешалось участвовать в их правительстве, рабство было широко распространено, а Афины владели огромной империей. Афиняне гордились исономией , но это касалось только афинских граждан. Итак, в отношении Афин или любого общества, претендующего на звание демократического, необходимо учитывать, кто на самом деле считается членом демократии.
Несмотря на все свои противоречия, самым прочным вкладом афинской демократии были ее основополагающие убеждения.