Как называется обряд по вызыванию духов: Как вызвать духа • Arzamas
Содержание
ШАМАНИЗМ: РЕЛИГИЯ? МИРОВОЗЗРЕНИЕ? ПРАКТИКА? | Наука и жизнь
Пожалуй, ни одна религия в истории человечества
не вызывала столько бурных споров о себе. Что представляет собой шаманизм?
Сколь давно он существует? Какие народы можно считать «шаманскими», то
есть принадлежащими к тому культурно-историческому ареалу, где слова шаманизм
и жизнь — почти синонимы. И кто такой шаман? Он жрец, экстрасенс, гипнотизер,
психически больной человек, фокусник? Неспециалисту, когда он впервые что-то
узнает о шаманизме из литературы или услышит рассказы очевидцев, видевших
камлание, бывает непросто решить для себя вопрос, что это: религия, театральное
действо, сеанс массового гипноза…
Жертвоприношение духу Байкала. Июль 1996 года.
На долганском бубне нарисован олень, шкура которого натянута на обод.
Непальский шаман с бубном.
Шаманы гурунтов (Непал) во время праздничного шествия.
Самое раннее из всех известных изображений шамана (40-10 тысяч лет до Р. Х.) найдено во Франции, в пещере Труа-Фрер.
Камлающий шаман. К нему со всех сторон спешат духи, каждый из них идет своей дорогой, из своей страны. Селькупский рисунок начала ХХ века.
На плаще селькупского шамана (Сибирь) изображены кости скелета.
Шаманский костюм сзади украшен множеством разных предметов. Они все изображают духов — помощников шамана. Сибирь.
На нагруднике шамана из племени цимшиам (Америка) изображение Луны.
Железная «корона» шамана (Бурятия), украшенная изображением оленьих рогов. В древности на таких ритуальных головных уборах укреплялись настоящие рога животного.
Ритуальная маска шамана. Бурятия.
Сотни таких придорожных святилищ сооружены вдоль дорог Бурятии. Считается, что здесь непременно надо остановиться и брызнуть на камни немного водки — духу-хранителю здешних мест.
Монгольский шаман Цэрэн заарин в полном шаманском облачении, с бубном во время обряда в честь духа Байкала. Июль 1996 года.
На кетском бубне изображен предок шамана, слева — Солнце, справа — месяц.
На внутренней стороне бубна видны железные прутья, ремешки, подвески. Все это называется насестом. Здесь якобы размещаются слетающиеся к шаману духи.
На многих алтайских бубнах встречается изображение его хозяина — шамана.
Лодка с изображением духов — помощников канадского шамана. Рисунок шамана, 1972 год.
Шаманское святилище в Сибири. На дереве развешаны шкуры принесенных здесь в жертву оленей.
Ихэ-обо — место поклонения духу-защитнику бурят. 1997 год.
Шаманское дерево. Непал.
Шест, по которому шаман во время обряда посвящения совершает, как по лестнице, восхождение на небо. Непал.
‹
›
Открыть в полном размере
В Европе первые сведения о шаманах появились
в XVII веке в записках путешественников, дипломатов, исследователей. В
течение XVIII-XIX веков поток литературы о них постоянно нарастал. А в
ХХ веке интерес к шаманизму, как это ни странно, не только не угас, а,
напротив, активизировался.
В России, США, Великобритании, во Франции,
в Германии, Венгрии, Италии, Финляндии, Индии, Китае, Японии, Швеции и
других странах созданы научные антропологические центры, кафедры в университетах,
при которых обязательно есть специалисты по шаманизму.
Несмотря на обилие исследователей и исследований,
а может быть, как раз именно поэтому, споры о шаманизме не умолкают. По-прежнему
нет единого мнения о возрасте шаманизма: диапазон — от палеолита до средневековья.
До сих пор идут дискуссии и о географии шаманизма: одни считают, что это
только Сибирь, Центральная Азия, Север
Европы; другие — что это чуть ли не весь мир: вся Азия, Северная и Южная
Америка, Африка, Кавказ.
И, конечно, по-прежнему нет единообразия
в определении того, что такое шаманизм.
Наверное, каждый, и исследователь шаманизма,
и просто случайный очевидец шаманского камлания, бывает поражен увиденным.
Запоминается костюм шамана, увешанный металлическими изображениями зверей
и птиц, головной убор, увенчанный настоящими рогами или их металлическим
подобием; на лице — повязка с бахромой, прикрывающая глаза. Обтянутый кожей
бубен с рисунками, металлическими подвесками или без них. С его помощью
шаман постепенно приводит себя в транс. Под нарастающую дробь он кружится,
выкрикивает какие-то непонятные слова, вызывая дрожь, а то и страх у присутствующих.
Добавьте к этой картине полумрак закрытой
юрты или яранги, тлеющий в центре жилья очаг и вы прочувствуете состояние
участника камлания, поймете, что такое зрелище не забудешь.
Вероятно, этот внешний антураж и породил
то определение шаманизма, которое наиболее часто встречается в научной
литературе и в справочниках: «Шаманизм — одна из ранних форм религии, основанная
на вере в существование духов, населяющих окружающий нас мир, и в особого
посредника — шамана, избранного самими духами,
обеспечивающего возможность вступления в контакт людей и этих духов, достигающего
этого контакта путем погружения в состояние транса».
Попытаюсь кратко определить круг основных
понятий, составляющих суть этого сложного многогранного явления.
Начнем с названия. Шаманизм,
шаманство. Первый термин — западноевропейский, второй — русский. Слова
шаманизм и шаман приняты мировой наукой как научные термины. Однако каждый
народ своих шаманов называет по-своему: алтайцы, хакасы, тувинцы говорят
— кам; якуты — ойун; казахи, киргизы, туркмены — баксы или бакши; буряты
и монголы — бё; эскимосы — ангакок; семанги, жители Малаккского полуострова
— халак; меланау с острова Калимантан — оранг баёх; индейцы команчи Северной
Америки — пухакут; гурунги Непала — поджу… Этот список достаточно длинный.
Время возникновения. В
отличие от буддизма, христианства, ислама, время появления которых определено
довольно точно, поскольку привязано к датам жизни их первооснователей и
проповедников, у шаманизма такой отправной точки нет. Вероятно, он возникал
много раз: в каждой из частей земного шара в свое время и по-своему.
Пока нет данных, определенно говорящих
о том, что народы, жившие в Западной Европе, в частности во Франции, знали
шаманизм. Но и это не исключено. Потому что именно во Франции, в бассейне
реки Гаронны, в начале ХХ века была открыта пещера «Трех братьев» (Труа-Фрер),
на стенах которой среди изображений, датируемых верхним палеолитом (40-10
тысяч лет до Р. Х.), находится самое раннее из известных в истории изображение
шамана — фигура пляшущего человека с накинутой на плечи шкурой, с рогами
оленя на голове и конским хвостом. Похожие изображения часто встречаются
и в Азии и в Африке, но французское, из пещеры «Трех братьев», самое раннее.
Не все специалисты согласны с тем, что изображен там именно шаман. Но уж
очень все похоже на стандартные описания шамана в шаманском костюме.
Как становятся шаманами. В
современной научной литературе часто встречается выражение «профессиональный
шаман». Действительно, шаман — профессия. Верящие в шаманство считают,
что свой особый дар шаман наследует от предков, чаще по материнской, гораздо
реже — по отцовской линии, кроме того, шаман должен быть избран духами.
Духи предков или духи, населяющие окрестные
горы, перевалы, леса, озера, реки, как бы избирают конкретного человека
посредником между ними — духами и людьми. И когда у людей возникают какие-то
трудности, неприятности (болезнь, пропажа имущества, смерть близкого человека,
а порою и просто какие-либо непонятные явления) или, напротив, у духов
появляются претензии к людям (редко вспоминают, произвели беспорядок в
местах обитания духов, не приносят им положенные жертвы) — во всех подобных
случаях шаман выступает в качестве посредника, заставляя людей и упрашивая
духов сделать то, что положено.
Но прежде, чем человек обретет шаманскую
силу, заставляющую и людей и духов слушаться его, он проходит обряд инициации
(испытания и посвящения). Обряд довольно мучительный, длящийся от нескольких
месяцев до нескольких лет. Внешне все проявляется в форме совершения поступков,
непонятных прочим людям, нередко наводящих на мысли о психическом нездоровье
человека.
Существует даже специальный термин — «шаманская
болезнь». Это когда духи требуют от «избранного» ими человека согласия
стать шаманом, а тот не хочет, сопротивляется. В ответ духи «ломают» его,
угрожают, что нашлют болезнь или даже смерть на него, на его родных. А
человек отказывается принять дар потому, что понимает, что, взяв на себя
роль посредника между миром людей и миром духов, он уже не будет принадлежать
себе. На него ложится тяжелая ответственность перед духами за людей, за
их слабости и поступки. Он должен способствовать благосостоянию своих сородичей,
оберегать их от бед, бескорыстно помогать каждому, кто нуждается в помощи.
Как только тот, кого называют избранником
духов, соглашается стать шаманом, «шаманская болезнь» быстро проходит.
Молодой шаман, руководимый духами и вполне земным учителем — другим шаманом,
постарше, — начинает постепенно набирать опыт и становится все большим
и большим профессионалом в шаманской практике.
Изучая шаманство в Бурятии, я познакомилась
с одной шаманкой, которая рассказала мне историю своей жизни. До тридцати
пяти лет она и не помышляла о том, что ей когда-либо придется стать шаманкой.
Работала учительницей. У нее были муж и двое детей. Жизнь казалась четкой
и ясной. Неожиданно начались видения, голоса, приказывающие принять «дар».
Она не хотела и отказывалась. Внезапно умер муж. Женщина продолжала сопротивляться.
Но однажды по пути домой на одном из поворотов дороги услышала «ниоткуда»
отчетливые слова: «Через два дня, на этом повороте тебя насмерть собьет
грузовик». И тогда она приняла решение.
Сейчас это одна из самых известных бурятских
шаманок: очереди желающих получить от нее помощь не уменьшаются. Ее знают
и за рубежом. Итальянский режиссер К. Алеоне снял о ней фильм.
Транс или экстаз. Общение
шамана с духами — камлание — происходит в состоянии транса. Этот французский
термин трактуется как помрачение сознания, отрешенность, самогипноз. Часто
для описания состояния, в котором находится шаман, используют и другой
термин — экстаз — греческое слово, означающее исступление, воодушевление,
особое состояние, присущее поэтам и провидцам. Те, кто наблюдал поведение
шамана во время камлания, отмечают такие явления, как конвульсии, выпученные
глаза, пену у рта, обмороки, припадки. На основании таких свидетельств
многие стали считать шаманов психически больными людьми. Однако во время
транса шаман, как правило, не теряет связь с теми, кто присутствует на
сеансе. По ходу дела нередко поясняет, где в данный момент он находится
и что видит.
Чтобы добиться состояния транса, шаман
использует самовнушение, концентрирует волю, мобилизует психические и физические
силы. Несомненно, важную роль при этом играет бубен, из которого шаман
с помощью колотушки извлекает различные звуки. Часто еще и напевает в такт.
У некоторых народов шаманы принимают галлюциногены — вещества, вызывающие
галлюцинации и способствующие наступлению транса. У индейцев Южной Америки
это кактус пейоте, у коренного населения Северной Евразии — мухомор.
Двойники шамана. Так
называют обязательные предметы, которые сопровождают его действа. Их несколько
— бубен, костюм, шаманское дерево. У каждого — свое назначение, своя функция.
Бубен шамана — не просто музыкальный инструмент.
Для него он еще и ездовое животное — олень или конь, на котором шаман переносится
в мир духов. У некоторых народов бубен осмыслялся как лодка, на которой
шаман плывет по мифической реке времени. Селькупы (народ в Сибири, его
численность сейчас 3,5 тысяч и человек) считали, что главная сила шамана
— это «ветер бубна», сдувающий всякую болезнь. Повсюду в шаманском мире
бубен считают душою шамана, его двойником.
У народов Алтая шаман, как правило, всегда
имел несколько бубнов в своей жизни, но не одновременно, а один вслед за
другим. Как только менялся статус шамана и он восходил на очередную более
высокую ступень, ему полагалось сделать новый бубен. Каждый бубен непременно
проходил обряд «оживления», состоявший из нескольких этапов. Сначала шаман
«оживлял» дерево, обычно это береза, из которой делают обод и рукоятки
бубна. «Оживший» обод через шамана рассказывал участникам обряда о том
периоде своей жизни, когда он жил в виде дерева в лесу, как потом его срубили,
как сделали из него обод для бубна. Следующая стадия — «оживление» того
животного, чья шкура пошла на обтяжку бубна. На это использовали шкуру
оленя, марала или лося. «Ожившее» животное через шамана рассказывало участникам
обряда, как оно привольно жило и резвилось в тайге, как его убил охотник
и сделал из шкуры бубен. Животное обещает, что тоже будет служить своему
хозяину-шаману. Готовый бубен покрывали рисунками. Чаще всего это была
карта-картина Вселенной в шаманском понимании. На ней изображены небесные
светила, обитатели земного, подземного и надземного миров, а также духи
— помощники шамана. Иногда к ободу или рукоятке бубна привешивали металлические
изображения духов.
После смерти шамана с бубном поступали
по-разному: могли укрепить на дереве возле могилы шамана, могли вместе
с другими его вещами спрятать в специально построенном для этого маленьком
домике — «доме духов». Но никогда никому бубен не передавался по наследству.
Считается, что сила шамана не умирает вместе с ним, а остается жить, заключенная
в его бубне. А если к этой силе прикоснется непосвященный, она может вызвать
у него психическое заболевание или даже убить.
Вторым двойником шамана считается его костюм.
Полный шаманский костюм включал в себя плащ, штаны, сапоги, рукавицы, головной
убор, повязку с прорезями для глаз, что-то вроде мягкой маски на лицо.
Весь целиком костюм у шамана появлялся не сразу. Он «обрастал» им постепенно,
по мере того, как доказывал свою опытность в общении с духами. Духи как
бы дают шаману разрешение на очередную
деталь костюма.
У кетов (народ в Сибири, живущий по среднему
течению Енисея) шаман вначале получал от духов право иметь колотушку для
бубна (но не сам бубен), затем — повязку на голову, потом — нагрудник,
после него — обувь, рукавицы, спустя еще какое-то время — бубен. И лишь
в самую последнюю очередь — плащ и шаманскую «корону»: головной убор из
металла, увенчанный оленьими рогами. Шаман в плаще и короне — это сильный,
опытный и, как правило, уже старый шаман.
При довольно большом несходстве в деталях
костюмы шаманов разных народов Сибири в общих чертах всегда были похожи.
Все они воспроизводят облик зверя-птицы. Низ плаща часто по форме напоминал
птичий хвост. На плечах и рукавах металлические пластинки — «кости предплечья»,
металлические подвески на спине плаща — что-то вроде «перьев птицы». Плащ,
сделанный из шкуры оленя, марала или лося, а также вышивка или металлические
нашивки на обуви и рукавицах воспроизводили облик зверя и его лапы.
В старину на шаманскую шапку из шкуры или
на спину плаща нашивали настоящие оленьи или лосиные рога. Железная «корона»
с рогами, тоже сделанными из железа, появилась, конечно, позднее.
Считается, что костюм шамана связан с его
душой и жизнью так же, как бубен. Случайная, а тем более намеренная порча
костюма может привести к гибели шамана.
От изучающих шаманизм в Сибири я не раз
слышала такой рассказ. Лет тридцать-сорок назад то ли эвенкийский, то ли
ненецкий шаман под давлением местных атеистически настроенных властей перестал
шаманить и подарил свой костюм Музею антропологии и этнографии имени Петра
Великого («Кунсткамера» в Санкт-Петербурге). Передавая свой дар, он взял
с сотрудников музея обещание хранить костюм в надлежащих условиях,
ухаживать за ним и вообще хорошо с ним обращаться.
Несколько лет все было в порядке, но однажды в хранилище музея завелась
моль, от которой пострадало много вещей, в том числе и костюм. В это время
в далеком сибирском поселке бывший шаман заболел. Он понял: что-то случилось
с его костюмом. К счастью, через кого-то из сотрудников музея, приехавших
в экспедицию в поселок, удалось передать просьбу привести в порядок костюм.
Как только это было сделано, болезнь прошла. В такие истории в шаманском
мире верят безоговорочно.
И, наконец, шаманское дерево — третий двойник.
Чаще всего — это растущее в лесу дерево, которое шаман выбирал себе сам,
по каким-то одному ему ведомым признакам. Если оно вдруг начинало сохнуть,
шаман заболевал, если дерево срубали, шаман погибал. Так считали якуты.
У других сибирских народов, например у
селькупов, шаман приносил небольшое дерево к себе в чум и развешивал на
нем жертвы духам и божествам. Селькупы и нанайцы верили, что шаманские
атрибуты (зеркало, рога, колокольчики) растут на таком дереве. А по мифологии
кетов, на шаманском дереве сидят духи в виде птиц. По просьбе шамана они
могут полететь в самые верхние слои неба и узнать там все, что его интересует.
Получается, что в шаманском мире все одухотворено
и взаимосвязано. Шаман — живой человек, его бубен, костюм, дерево — тоже
живые существа. С их помощью шаман обращается к миру духов, через их посредничество
духи вселяются в шамана. Гибель любого из звеньев в этой взаимосвязанной
цепочке приводит к гибели их всех.
Практика и теория.
Шаман совершает комплекс обрядов для исцеления больного, для вселения души
ребенка в бездетную женщину, для изменения погоды и многое другое — все
это религиоведы называют шаманской практикой. А есть ли шаманская теория?
Да, есть. Многие ученые говорят о существовании особого шаманского мировоззрения.
Если говорить кратко и только о самом главном, то можно назвать такие его
составляющие:
Весь мир одухотворен. Все, что нас окружает
— леса, поля, горы, реки, озера, отдельные деревья и даже камни, — населено
духами, способными помочь человеку, если их об этом попросить, совершив
соответствующий обряд. И они же могут навредить, если о них забывают, если
случайно или намеренно оскорбляют их.
Человек не венец творения, а всего лишь
часть этого мира, ничуть не более выдающаяся, чем все другие представители
животного и даже растительного мира. Облик человека — лишь оболочка, которую
можно сменить: отсюда рассказы о людях, превращающихся в медведя, рыбу,
оленя, птицу, морского зверя или ведущих свое происхождение от них.
Непреодолимой грани между миром живых и
мертвых (в нашем понимании этих слов) не существует. Возможность переходить
через эту грань в ту или другую сторону в шаманизме никого не удивляет.
Абсолютно верят в то, что умершему человеку шаман может вернуть ушедшую
«погулять» и где-то «заблудившуюся» душу и тем самым возвратить ему жизнь.
Считают, что шаман может определить, что какому-то, может быть, случайно
встреченному им человеку грозит смертельная опасность, о которой тот не
подозревает. Верят, что, совершив обряд
над этим человеком, можно снять опасность.
Работая в регионах, где шаманизм как культурный
феномен продолжает жить и сегодня, я часто слышала рассказы о том, как
кто-то «встретил» или кому-то в окно постучал Бадма, Сысой, Сыртып или
кто-то другой, знакомый им, но уже умерший человек, и попросил что-то сделать
или предупредил о том, чего не надо делать. Предупрежденный человек как
правило, выполнял эту просьбу и избегал опасности. Такие ситуации здесь
считаются нормой, правилом и никого не удивляют. Мертвые помогают живым,
потому что они такие же живые, но только перешли в иное пространство, из
которого по мере надобности могут появляться.
Вот эти черты, пожалуй, и можно считать
основой общешаманского мировоззрения. Хотя шаманская культура каждого отдельного
народа имеет свои особенности и часто сильно отличается от шаманизма даже
своих ближайших соседей. К нему нельзя относиться как к чему-то стабильному,
устоявшемуся. Несмотря на его многотысячелетнюю историю, в нем до сих пор
силен элемент импровизации. Каждый шаман — не только жрец, он и лекарь,
и музыкант, и поэт, и исполнитель. Каждый текст, произнесенный им во время
обряда, — импровизация одноразового назначения. В следующий раз во время
аналогичного обряда прозвучит похожий, но не идентичный текст.
И последнее: современен ли шаманизм?
В век Интернета, с одной стороны, и утраты нравственных ориентиров, с другой,
нужны ли кому-либо шаманы, шаманизм и шаманская система ценностей?
Думаю, что да. Шаманизм экологичен: он
привязывает своих приверженцев к родной земле и велит заботиться о ней.
Что такое живущие вокруг людей шаманские духи? Это малая родина людей,
это место, где они родились, это могилы их предков, о которых они не должны
забывать. А предки (можно ведь понимать так: их опыт, накопленная ими жизненная
мудрость, устоявшиеся моральные принципы) в свою очередь тоже будут заботиться
о ныне живущих, будут помогать им в трудные минуты. Но при условии, что
о них не будут забывать.
Шаманизм уживчив и контактен. Любые новые
формы идеологии и технологические прорывы в будущее не выбивают у него
почву из-под ног. На протяжении многих веков с шаманизмом боролись такие
мощные религиозные системы, как буддизм, христианство, ислам, а он выжил.
Советский атеизм свой приговор шаманизму вынес в первые же годы советской
власти, объявив его «мрачным пережитком феодального прошлого», а шаманов
— «проходимцами» и «тунеядцами». Но и в этом идеологическом поединке шаманизм,
хотя и понес крупные потери, не погиб.
Шаман сегодня — далеко не тот, что был
в прошлом или даже в начале ХХ века. Это вполне современный человек, нередко
молодой, имеющий высшее образование, светскую работу и вполне успешно продвигающийся
по служебной лестнице. Но при этом он шаман (с несколькими поколениями
шаманских предков, «избранный духами») и выполняет свои шаманские функции
по отношению к своим сородичам.
Костюм, бубен и другие атрибуты шаманской
культуры стали проще, обряды понятнее.
Шаманов сегодня заботит все увеличивающийся
отрыв человека от его «родовы» — есть такое хорошее старомодное слово,
означающее родню, родные места, истоки рода, родовые корни. Поэтому нынешние
шаманы советуют людям хотя бы раз в год съездить туда, где они родились,
посетить могилы родителей и дедов, подняться на родовую священную гору,
поклониться источнику, который поил водой их предков, и везде оставить
хотя бы маленькие знаки своего внимания — монету, белую или розовую тряпочку
на дереве, кусок сыра, печенье или конфету. И, вероятно, пока люди
не научатся помнить о своих истоках, шаманизм
и шаманы будут напоминать им об этом, будут оставаться их «оберегами»,
хранителями их генетической памяти.
От кого пришел голод,
который в узел связал,
От кого пришла болезнь, которая
схватила.
С той земли, где лежал, встать
не смог.
Шубу, которой укрывался, подтянуть
не смог.
Долгой ночью сна нет, коротким
днем покоя нет.
На долгую ночь сна дай,
На короткий день покой дай.
За спокойствие хозяина дома,
За здоровье хозяйки молодой.
(Призывание телеутского шамана, адресованное
«хозяину небесного порога». Запись алтайского этнографа А. В. Анохина,
1911 год.)
И произошло так,
что ты позволил себе
спуститься к нам,
на берег реки мира.
Ты снизошел к нам
к заливу,
где стоит деревня копий,
поистине,
как Джата,
продлевающая наше дыхание.
(Обрядовый текст вызывания духа риса у
нгаджу-даяков острова Калимантан. Запись голландского миссионера Х. Шерера.
Начало ХХ века.)
Литература
Басилов В. Н. Избранники духов.
М., «Политиздат», 1984.
Басилов В. Н. Шаманство у народов Средней
Азии и Казахстана. М., «Наука», 1992.
Смоляк А. В. Шаман: личность, функция,
мировоззрение. М., «Наука», 1991.
Шаман и Вселенная в культуре народов
мира (сборник статей). С.-Петербург, «Наука», 1997.
Каждый текст, произнесенный шаманом во
время обряда, — импровизация. Поэтому так интересны записи этих текстов.
Вот несколько примеров с указанием, кто, когда и у какого народа их записал.
***
Материалы рубрики «Сколько религий на земле»
см. «Наука и жизнь» №№ 2, 3, 6-8, 1993 г.; №№ 1, 3, 5, 7, 10, 1994 г.;
№ 5, 1995 г.; № 1, 1996 г.
Шаманские ритуалы
- Главная
- Росcия
- Алтай
- Шаманизм
- Шаманские ритуалы
Ритуал исцеления
Этот ритуал допускает присутствие зрителей, поэтому интересующиеся, что посмотреть на Алтае из шаманской практики, могут на нем присутствовать. Но только если согласятся шаманы и родственники больного.
Для излечения пациента от тяжелой болезни кам отправляется в Нижний мир за его душой или её хранителем. Если боль в теле пациента локальная, шаман работает над тем, чтобы извлечь разрушающую силу и помочь организму исцелиться. Часто для этого достаточно одного шамана, но в тяжелых случаях камы объединяются и вместе отправляются в путь на так называемой «духовной лодке». Это напоминает предание о «ладье мертвых», на которой души умерших совершают переход по подземной реке в царство мертвых. Такую ладью используют шаманы Сибири, Малайзии и Индонезии.
В определённую ночь шаманы собирались в большом доме, и создавали мысленно две лодки, стоящие параллельно друг другу. Перед каждым камом была доска с рисунками того, что ее хозяин видел в своей первой духовной лодке. Доски втыкали в землю. Каждый шаман брал с собой шест или посох, который использовал для гребли или толкания лодки. Рулил тот, кто сидел на корме, в носовой части располагался ведущий. Под ритмы бубнов и песни своим хранителям шаманы спускались под землю. Остальные присутствующие присоединялись к пению.
Иногда путешествие было длинным, до шести дней. Днём камы спали, а по ночам продолжали путь. Чаще всего укладывались в две ночи, одна из которых уходила на путь в царство духов, а другая — на возвращение из него. Образно говоря, шаманы отправлялись за духом-хранителем, покинувшим пациента. Если было неизвестно, что случилось с хранителем, в середину лодки помещали пациента, и путешествовали вместе с ним. Во время исследования камы могут приобретать духов-помощников и знания о врачевании различных болезней. Собственные духи-хранители могут провести в места, где они получат необходимое.
Ритуал приглашения духов
Шаману необходимы духи-помощники. Для их поиска и установления прочной связи, проводится специальный ритуал. Место для его проведения должно быть тихим. Это единственное условие. Туристы, желающие посмотреть на Алтае шаманские ритуалы, как правило, на этот не попадают. Это интимный процесс, знаменующий становление шамана. Оставшись в одиночестве, кам окуривает себя специальными травами, призванными избавить от влияния всех остальных духов кроме тех, которых предстоит найти.
Под размеренный ритм бубна кам призывает духов, согласных стать помощниками. Собирает их возле себя, посредством ритма входит в контакт. Бубен помогает доносить намерения шамана, а сам он максимально концентрирует внимание. Продолжительность ритуала не регламентирована, но шаман дожидается знаков от духов. Духи могут ознаменовать свое присутствие и волю по-разному: внутренним голосом, явлениями природы, видениями. После того, как духи дали о себе знать, кам общается с ними нужное время и позволяет им проявлять свою волю через себя.
Ритуал дождя
Иногда к шаману обращаются с просьбой вызвать дождь. Такое умение очень важно во время засухи, для спасения посевов или предотвращения пожаров. Поэтому существует специальный обряд, требующий предварительной подготовки. В чашу для ритуалов набирается вода из родника и оставляется на всю ночь в месте, где в ней может отражаться небо. Так она впитывает в себя нужную энергию и обретает определенные свойства. Говорят, что эти свойства дает воде отражение неба, и между небесной и водной гладью налаживается связь и родство. Днем в чаше могут отразиться случайно проходившие мимо люди или звери, поэтому ночь подходит лучше всего. Наутро шаман поднимает воду над головой, поближе к небу и призывает воду с небес приблизиться к ее сестре, земной влаге, чтобы пролиться дождем и напоить зелень.
Другая вариация ритуала также является достопримечательностью Алтая. В местных верованиях Хозяйкой дождя называют улитку. За ней отправляются в лес, находят и осторожно кладут в ёмкость с листьями и ключевой водой. Саму ёмкость помещают в вырытую в земле ямку. Когда солнце достигает зенита, кам брызгает на улитку влагой из ритуальной чаши, и призывает ее ниспослать на землю долгожданный дождь, как он сам орошает улитку влагой. При необходимости обряд повторяется снова и снова, если дождь не приходит в течение 24 часов. После того, как Божество смилостивится, и тучи прольются дождем, улитку с благодарностями и почестями относят туда, где ее нашли.
Иногда каму приходят на помощь девушки. Они украшают себя свежими сорванными листьями и ветвями, и обращаются к Богине-матери Алтая. Призыв заключается в просьбе напоить их соками и оросить влагой. После этого кам обрызгивает девушек приготовленной ночью водой и совершает жертвоприношение духам-стихийникам.
- Шаманские атрибуты
- Шаманские легенды
- Шаманские праздники
- Шаманские ритуалы
- Шаманские символы
- Шаманские функции
Как вызвать дьявола и что делать, когда он появится
Как вызвать дьявола и что делать, когда он появится
Сложная историческая традиция вызывания духов могла бы сделать искусство даже лучше, чем его упрощенный аналог на экране
Кей Хэллоран , заклинатели духов и их дьявольские заговоры стали одними из самых зрелищных образов ужаса как в литературе, так и в культуре. Немногие диковинки оккультной атрибутики излучают столько удивления и ужаса, как зловещие печати гоэтических гримуаров Европы раннего Нового времени. Будь то оккультно настроенные ученые или подростки, увлекающиеся фильмами ужасов и блэк-металом, созерцание экзотических, причудливых и пугающих печатей демонов означает прикоснуться к поистине инфернальному и каким-то странным образом почувствовать Бездна смотрит на тебя.
Церемония вызова чародея впервые дебютировала на сцене раннего Нового времени в качестве мрачной декорации в центре « Трагической истории жизни и смерти доктора Фауста» Кристофера Марлоу , и с тех пор подобное дьявольское действо будоражит воображение зрителей. Даже в зачаточном кинематографе мотив заклинателя духов, вызывающего призрачные и омерзительные явления, был постоянным увлечением раннего французского режиссера Жоржа Мельеса, а также идеальным тщеславием для демонстрации его самых новаторских и впечатляющих спецэффектов. А в 19Шедевр шведского немого кино 22 Häxan , образы которого основаны на прочтении режиссером Бенджамином Кристенсеном печально известного руководства охотника на ведьм, Malleus Maleficarum, — ведьм и сатанинских оргий, сопровождающих подписание их договоров с дьяволом, показаны зловещими, почти сюрреалистическая деталь.
Этот мотив появляется как элемент в некоторых из самых знаменитых фильмов современного канона ужасов. «Восставший из ада» (1987) берет образ демона-заклинателя и еще больше эротизирует его, заменяя обещание высшего знания естественных наук высшим плотским опытом, одновременно заменяя юридический характер пакта скользким очарованием коробки-головоломки. В A Dark Song (2016), когда главные герои приближаются к концу изнурительного многомесячного обряда Абрамелина по вызову святого ангела-хранителя, демоны вырываются из бездны, проявляясь, чтобы утащить персонажей вниз за их нечистые намерения. В то время как Наследственный (2018) не изображает саму сцену заклинания, демонолативный культ, который организует падающие костяшки домино во многих трагедиях фильма, делает это в надежде, что гоэтический дух, Пеймон, выполнит их договор и воплотится во плоти, чтобы даровать богатство и милость.
Церемония призыва колдуна впервые появилась в Трагическая история жизни и смерти доктора Фауста .
Захватывающее недавнее исследование призыва — это современная адаптация чешского аниматора и кукловода Яна Шванкмайера по роману Марлоу « Фауст » (1994). Коротая свое унылое, будничное существование на грязных улицах Праги, Фауст Шванкмайера во сне проходит через череду тревожных предзнаменований и сверхъестественных встреч совершенно бессознательно, пока наконец, взяв на себя роль фокусника в театральной постановке, он не заявляет о своем намерении получить высшее знание и удовольствие, занимаясь черной магией. Это заставляет Фауста надеть традиционные одежды и принадлежности гоэтического колдуна и войти в круг фокусника с печатью духа, скопированной на пергаменте, вооруженным кнутом и магическими заклинаниями, чтобы заставить появиться демона Мефистофеля. Это действие инициирует психоделическое испытание, изобилующее шквалом мест телепортации, дьявольскими нападениями и ужасными зрелищами, в то время как Фауст стоически остается привязанным к безопасности круга, продолжая хлестать печать Мефистофеля и взывать к дьяволу. , невозмутимый. Когда Мефистофель неизбежно появляется, Фауст спрашивает, не результат ли его усилий вызвал демона из ада; на что Мефистофель сообщает ему, что внимание демонов привлекает не его магическое мастерство, а скорее его готовность предаться греху. Верный иерархической природе духов в настоящих гримуарах, Мефистофель объясняет, что он может предоставить Фаусту те предметы роскоши, которые он просит, только с разрешения своего короля Люцифера, который требует, чтобы они подписали контракт — обязательство, на которое Фауст по глупости соглашается, окончательная беда.
Малобюджетный независимый фильм Трэвиса Беца Lo (2009) был задуман как рифф на захватывающую сцену заклинаний из фильма Сванкмейера, в которой используется драма колдуна, который должен подстрекать и допрашивать демонов из безопасного своего магического круга. как предпосылка для сценического повествования. После похищения его девушки силами ада Джастин входит в круг и использует оставленный ею гримуар, чтобы вызвать демона Ло и приказать ему вернуть свою возлюбленную. Конечно, — как напоминает ему несчастный Ло при своем появлении, — хотя демон может быть обязан выполнить требования Джастина, «я не обязан тебя уважать». Затем повествование разворачивается исключительно благодаря последующему состязанию воль между фокусником и духом, раскрывая правду как об отношениях Джастина, так и о тайной природе нападающих дьяволов. В фильме Бетца есть замечательное чувство изобретательности и веселья, изобилующее причудливыми декорациями, кукольными и музыкальными эпизодами. Тем не менее, его комедийный тон выдает любое стремление к потустороннему, а его шутливые диалоги плохо устарели.
В фильме 2016 года « Поваренная книга алхимика » режиссера Джоэла Портикуса Шон, которого играет Тай Хиксон, — молодой инвалид с психическим заболеванием, живущий в одиночестве в заброшенном трейлере глубоко в лесу. Шон проводит дни в одиночестве, смешивая ядовитые химические вещества и совершая странные ритуалы по книге, которую, как он утверждает, написал алхимик. В начале фильма Шон исчерпал свое антипсихотическое лекарство и не может получить больше через своего непостоянного кузена Кортеса, которого играет Амари Читом, его единственный источник связи с внешним миром. Без лекарств и в отчаянии Шон решает вызвать демона Белиала из книги и потребовать золото. С этого момента фильм спускается по изнурительной нисходящей спирали изоляции и паранойи, поскольку Шон сталкивается как с демоном, бродящим по ночам на деревьях, так и со своими худшими порывами, и зрителям остается только гадать, являются ли они одним и тем же.
Участие сверхъестественного в повествовании фильма остается двусмысленным, в значительной степени предполагая, что любые потусторонние элементы представляют собой галлюцинации с точки зрения Шона. «Поваренная книга алхимика» представляет собой убедительное исследование характера отчаявшегося человека в его низшей точке, соединенное вместе с некоторыми ужасными декорациями и импровизационными сценами омерзительного юмора, хотя во второй половине она изо всех сил пытается сохранить напряжение. Безобразная лесная эстетика фильма, снятого в лесах Мичигана, безошибочно вдохновлена 1981’s Evil Dead , а также исполнение Хиксона особенно увлекает фильм своей леденящей кровь интуицией. Представление о дьявольском колдуне как о фигуре на окраинах сельского общества, добывающем свои материалы с помощью незаконных действий и мошенничества и нарушающего социальные табу в уединении, действительно кажется подлинным. Фильм также интересен редким приземленным изображением магов и хитрецов из рабочего класса, напоминающим классику оккультного лагеря 1971 года « Саймон: Король ведьм».
Конечно, в этой фигуре фокусника есть историческая правда. Гоэтическая магия нашла свое восстановление в репертуаре современного оккультиста после того, как Алистер Кроули отредактировал собственное издание 1904 года гримуара «Малый ключ Соломона» , основанного на рукописи, которую он украл у своего наставника из Золотой Зари, МакГрегора Мазерса. Среди дополнений Кроули он придумал пагубное искажение демонов Гоэтии как психологических олицетворений внутренней тьмы мага, которые должны быть скованы, связаны и наказаны, чтобы исполнить волю мага. Эта придуманная точка зрения до сих пор пользуется популярностью среди практикующих магов и, действительно, кажется, преобладает в изображении демонов в большинстве медиа-представлений, которые в значительной степени опираются на их существование как олицетворение грехов или пороков персонажей.
Однако с начала нового тысячелетия движение ученых-оккультистов, стремящихся пересмотреть эти печально известные фолианты как материальную культуру некогда жившей традиции, а не просто как сатанинские инструкции, значительно продвинулось в нашем понимании. из гримуаров. Основой этого движения стала публикация отреставрированных рукописей «Малый ключ Соломона » (2001 г.) и других редких исторических гримуаров Джозефа Х. Петерсона. За этим последовал, в частности, исчерпывающий сравнительный анализ The Goetia of Dr. Rudd Стивена Скиннера в 2007 г. и издание с комментариями к The Grimorium Verum , опубликованное Джейком Стрэттон-Кентом в 2009 г. как эксклюзивные подробные инструкции волшебной книги по созданию ритуального снаряжения для колдовства (отсутствующие в большинстве других источников), так и ее уникальный сельский тон, в котором демоны рассматриваются не как враждебно настроенные изверги, которых нужно задабривать, а скорее как почтенные духи, достойные торговли. услуги и заключение договоров.
«Духи могущественные и возвышенные служат только своим наперсникам и близким друзьям… Они приходят согласно темпераменту того, кто их вызывает. Вы можете без особого труда ознакомиться с ними, следуя моим инструкциям…»
Истинный Гримуар, пер. Джейк Стрэттон-Кент (2009)
Гоэтические гримуары утверждают, что их магическая законность заставляет силы ада на основании двух легендарных традиций основателей, одна из которых приписывается библейскому царю Соломону и его эзотерической власти над демонами, чтобы построить иерусалимский храм, а другой – под покровительством св. Киприана Антиохийского, покойного античного некроманта, ставшего христианским мучеником. В его классическом сборнике арканов 1533 года Три книги оккультной философии , Генрих Корнелий Агриппа охарактеризовал две категории церемониальных магов: теургов, тех практиков, которые придерживаются респектабельного, но все же сомнительного подхода к сверхъестественным силам посредством исчерпывающего очищения, и которые могут прибегнуть к помощи христианских имен и сил, чтобы укротить иго злые духи к их благочестивой воле; а затем вторая, более отвратительная кучка «гоэтических» диаблеристов, которых следует крайне оскорбить, — те, кто делает подношения демонам и поклоняется им, чтобы заслужить их благосклонность. В частности, в «Подлинном гримуаре» подавляется самомнение демонов как связанных слуг; вместо этого мы наблюдаем представление о сельских духах, часто опасных, но заслуживающих уважения, подобно раннему современному фольклору о сутяжнических феях и блуждающих божествах Эксу бразильской традиции Кимбанды, с которыми демоны гоэтии, кажется, имеют историческое сходство.
Те, кому доводилось видеть только более свободные кинематографические изображения призыва, могут быть шокированы, узнав глубину, специфичность и глубокое благоговение, которое сопровождает этот процесс. Действительно, читая между строк, The Grimorium Verum подробно описывает кропотливую цепь ремесленного производства и ритуального исполнения для призыва одного из демонов:
Во-первых, маг должен заключить договор с демоном, который выполняет «набор вызовов». сам по себе своего рода психопомпический дух по имени «Сцирлин», чей символ должен быть начертан рядом с инициалами операнта в начале процесса на рубине или соответствующем драгоценном камне. Этот амулет следует постоянно носить в нагрудном кармане мага или на ожерелье.
Существенным для работы с Верумом является календарное соглашение, взятое из герметической астрологии, в котором используются как планетарные часы, так и присваивается дух каждому конкретному дню недели. Это диктует, что изготовление большинства инструментов для ритуала должно производиться на рассвете в течение нескольких недель во время растущей луны. Фактический ритуал призыва должен быть совершен в назначенное время в зависимости от свойств демона.
Для принуждения стигийского воинства маг должен на рассвете срезать ветку как с девственной бузины в день Астарота (среда), так и с орешника в день Сургата (воскресенье), начертав на них печати демонов Фримоста и Клепот, которые должны быть превращены в жезлы вызывания и гадания соответственно.
Те, кто видел только кинематографические изображения призыва, могут быть потрясены глубиной, специфичностью и глубоким благоговением процесса.
Подобным образом материалы для подписания договора — перо, чернильница и ланцет для взятия крови — очищаются и освящаются на рассвете также в день Астарот (среда).
Хотя более поздние гоэтические гримуары предписывают использование металлических талисманов с печатями демонов, Верум вместо этого предлагает более практичную, хотя и несколько омерзительную процедуру. Верный греческому этимологическому происхождению гоэтии как «плача», Верум включает в себя инструкции по освящению ритуального ножа, предназначенного для жертвоприношения козла, а также по снятию с него шкуры, очистке, растягиванию и затвердеванию в пергамент, на котором будет скопирован символ демона. .
Написание контракта на пергаменте, включая копирование сигилы Сцирлин, печатей демонов и составление всех юридических соглашений, должно быть выполнено на рассвете в день Белзебута (вторник).
Затем используются специальные травы и благовония, чтобы погрузить мага в сенсорную традицию. Смесь булавы, ладана и дерева алоэ сжигают в кадильнице на алтаре во время церемонии и используют для окуривания всех инструментов для операции. Для чистоты маг должен помазать себя и свои инструменты аспергиллом святой воды, смешанной с мятой, майораном и розмарином и «связанной нитью, сотканной девушкой».
Обстановка церемонии требует магического круга примерно 9 футов в диаметре, который должен быть прочерчен ножом, освящен на рассвете в день Сильчарда (четверг) и пропитан кровью крота и соком первоцвета. В центре круга маг должен нарисовать треугольник вызывания, на котором установлен церемониальный алтарь. В то время как треугольник вызывания имеет долгую историю заклинания духа эпохи Возрождения, впервые появившись в магических трактатах Иоганна Тритемиуса, он обычно представляется как внешний объект, в который заклинается дух из безопасного круга — не так в Verum. ! Здесь треугольник переосмыслен из герметично закрытой камеры наблюдения в комнату для общения.
Сам ритуал предписывает обряд освящения с использованием жезлов для имитации чередующихся взмахов плетью и чтением личных наставлений. Затем, после ряда молитв, используемых для повышения магического авторитета операнта, необходимо вызвать дух. После произнесения заклинания варварских имен демоны должны быть вызваны в иерархическом порядке сверху вниз, сначала попросив одного из нечестивой троицы Люцифера, Астарота и Вельзебута, затем призвав одного из их семи герцогов и, наконец, демона ниже. иерархию, которую вы действительно хотите вызвать.
Ожидается, что после изнурительного многочасового ритуала желаемый демон появится либо в виде присутствия, либо в виде видения в гадальном зеркале. Отсюда маг может подписать договор с конкретным демоном. Раздел The Grimoirium Verum , подробно описывающий причудливые магические заклинания, которые можно получить благодаря их влиянию, включая невидимость, извлечение приятной музыки из воздуха и способность наносить внезапную смерть, является свидетельством эффективности сотрудничества.
Хотя природа демонов в традиции является предметом предположений, а их количество и имена различаются от гримуара к гримуару, сравнительный анализ в 9 Страттон-Кенте0008 Pandemonium (2016) подчеркивает как их представление в рамках феодальной иерархии (короли, принцы, герцоги, бароны и т. д.), так и их свободную связь с астрологическими атрибуциями. В то время как многие из главных демонов происходят от древних языческих божеств, фигурирующих в писаниях (Астарот, Вельзевул, Маммон), большинство других имеют имена, которые кажутся полностью выдуманными, хотя они часто описываются сюрреалистическими образами, напоминающими символические лица деканов и деканов. Арабские лунные хоромы средневековой астрологии.
Все это придает интересный творческий потенциал вымышленному мотиву дуэта демона и фокусника. Мы можем представить здесь безумие дилетантов и культов, на протяжении веков добивающихся благосклонности демонов, а иногда и катастрофически впадающих в немилость или становящихся добычей любопытных глаз церкви. Мы можем представить демонов не как психологические олицетворения греха или патологии, а как независимых духов, действующих в природе и человеческих делах, с долгой историей, индивидуальными личностями и неоднозначными отношениями в адском дворе.
С этой точки зрения ужас вызывания ада — это ужас воли другого, а не углубление осознанных личных обвинений. Помимо их статуса очевидного богословского табу, похоже, не случайно, что дьявольские фолианты вошли в моду в эпоху Возрождения, в то время, когда эксгумация классической языческой культуры использовалась для взрывоопасных социальных и политических целей и когда теневые иерархии и порядки в природе открывались наукой. Точно так же, как фигура феи раннего Нового времени представляет собой «другого» в природе, который был вне власти общепринятого социального порядка, фигура демона раннего Нового времени представляет «другого» неживого языческого авторитета. прошлое каким-то образом сохраняется под общественным порядком, подземным собранием побежденных королей, принцев и причудливых божеств, которые когда-то бросили вызов истинному богу и поработили его последователей и наверняка сделают это снова.
Каталоги демонов и многовековые подрывные магические традиции открывают неиспользованные богатства для писателей и режиссеров, если они осмелятся столкнуться со старым и насмехающимся злом, поджидающим в темных уголках истории.
Библиография:
Петерсон, Джозеф Х. Малый Ключ Соломона: Lemegeton Clavicula Salomonis. Сэмюэл Вайзер, 2001 г.
Маратакис, Иоаннис и Стивен Скиннер. Магический трактат Соломона, или Гигромантия . Golden Hoard Press, 2011.
Оди, Хулио Сезар. Magister Officiorum: Церемония Соломоновой Магии . Scarlet Imprint, 2018.
Скиннер, Стивен и др. Гоэтия доктора Радда, ангелы и демоны Liber Malorum Spirituum Seu Goetia Lemegeton Clavicula Salomonis; с изучением техник вызывания в контексте традиции ангельской магии семнадцатого века. Golden Hoard, 2010.
Стрэттон-Кент, Джейк. Трве Гримуар. Scarlet Imprint/Bibliothèque Rouge, 2010
Стрэттон-Кент, Джейк. Пандемониум: противоречивое соответствие различных каталогов духов. Hadean Press Limited, 2016.
Кей Хэллоран
Кей Хэллоран — автор книг ужасов, фэнтези и исторической фантастики. Его можно найти исполняющим свои аудиофильмы ужасов в подкасте Grimoire Nights и ведущим The Podhand.