Родительские субботы в 2023 году, календарь поминовения усопших

5 ступеней веры

• Раздел «Жизнь после смерти»
• Роди­тель­ская суб­бота диакон Андрей
• Зачем поми­нать усоп­ших? Алек­сандр Тка­ченко
• Таин­ство смерти Н. Васи­лиа­дис
• О поми­но­ве­нии усоп­ших по уставу Церкви свт. Афа­на­сий (Саха­ров)
• Роди­тель­ская суб­бота (рас­сказы разных лет) Б.П. Екимов
• Хри­стос Вос­кресе! Дер­зайте!
• Дни поми­но­ве­ния усоп­ших
• Канон 2‑х Все­лен­ских роди­тель­ских суббот

Дни осо­бого поми­но­ве­ния усоп­ших 2023

• 5 фев­раля
• 18 фев­раля
• 11 марта
• 18 марта
• 25 марта
• 25 апреля
• 9 мая
• 3 июня
• 28 октября
• 30 октября

Роди́тельские суббо́ты – дни сугу­бого поми­но­ве­ния усоп­ших пра­во­слав­ных хри­стиан. Всякая суб­бота (кроме тех слу­чаев, когда в суб­боту слу­ча­ется празд­ник: поли­е­лей­ный, бден­ный или вели­кий) посвя­щена в цер­ков­ном кален­даре поми­но­ве­нию усоп­ших, но есть и особо выде­лен­ные суб­бот­ние дни. Роди­тель­скими они име­ну­ются потому, что роди­тели — самые близ­кие нам люди, однако молятся в эти дни не только за род­ствен­ни­ков.

Суб­бота		Опи­са­ние
Все­лен­ские роди­тель­ские суб­боты
Тро­иц­кая суб­бота В суб­боту перед празд­ни­ком Святой Троицы		В Тро­иц­кую и Мясо­пуст­ную суб­боты совер­ша­ется поми­но­ве­ние всех усоп­ших хри­стиан, когда-либо живших на земле. Именно поэтому эти две суб­боты назы­ва­ются все­лен­скими; по ста­тусу они выше других дней осо­бого поми­но­ве­ния усоп­ших.
Мясо­пуст­ная суб­бота За сед­мицу до Вели­кого поста		Мясо­пуст­ной она назы­ва­ется, потому что пред­ше­ствует Мясо­пуст­ной Неделе (вос­кре­се­нью перед Мас­ле­ни­цей).
Роди­тель­ские суб­боты Вел. поста
Три суб­боты Вели­кого поста Суб­боты 2, 3, 4‑й седмиц ВП		Во время будних дней Вели­кого поста обыч­ная Литур­гия не совер­ша­ется (кроме празд­ника Бла­го­ве­ще­ния). Сле­до­ва­тельно и глав­ное литур­ги­че­ское поми­но­ве­ние усоп­ших тоже совер­ша­ется реже. Чтобы не лишать умер­ших молит­вен­ного пред­ста­ви­тель­ства о них, Цер­ковь уста­но­вила эти три особых дня для молитвы о них. Кроме того, заупо­кой­ные службы во 2‑ю – 4‑ю суб­боты Вели­кого поста имеют другое, «треб­ное» обос­но­ва­ние. Если кто из хри­стиан умирал нака­нуне или в тече­ние Вели­кого поста, то поло­жен­ные особые поми­но­ве­ния в 3‑й, 9‑й и 40‑й дни не сле­до­вало совер­шать посреди сед­мицы (когда не бывает полной литур­гии), а пред­пи­сы­ва­лось пере­не­сти на бли­жай­шую суб­боту, в кото­рую совер­ша­лась «пан­ни­хида его, подобне и в суб­боту литур­гиа его». Так как поми­но­ве­ние на литур­гии имеет особую важ­ность, то и моле­ние о ново­пре­став­лен­ном стали соеди­нять с бли­жай­шей полной литур­гией, то есть в одну из ука­зан­ных суббот Четы­ре­де­сят­ницы. Посте­пенно поми­но­ве­ния ново­пре­став­лен­ных стали соеди­нять с моле­ни­ями за их усоп­ших род­ствен­ни­ков, а затем и за всех усоп­ших хри­стиан. Так сфор­ми­ро­ва­лась тра­ди­ция совер­ше­ния во 2‑ю, 3‑ю и 4‑ю суб­боты заупо­кой­ных служб.
Част­ные роди­тель­ские суб­боты
Радо­ница 9‑й день после Пасхи, втор­ник		Радо­ница – от слова радость, т.к. этот день всегда выпа­дает на пас­халь­ный период. Обычно в этот день совер­ша­ется пани­хида, в кото­рую вклю­ча­ются и пас­халь­ные пес­но­пе­ния. После службы веру­ю­щие посе­щают клад­бище – помо­литься об усоп­ших.
Димит­ри­ев­ская роди­тель­ская суб­бота Суб­бота перед днём памяти вмч. Димит­рия Солун­ского (8 нояб.)		Впер­вые упо­ми­на­ется в памят­нике XV века, хотя тра­ди­ция поми­но­ве­ния усоп­ших в этот день древ­нее. Основ­ная при­чина – воцер­ко­в­ле­ние язы­че­ского обычая осен­него поми­но­ве­ния умер­ших, совер­шав­ше­гося в рамках культа пред­ков. В мона­сты­рях XVI–XVII вв. в этот день поми­нали усоп­ших мона­хов, в мир­ских храмах – всех хри­стиан. В XVIII–XIX вв. появи­лось исто­ри­че­ски без­осно­ва­тель­ное объ­яс­не­ние, будто Димит­ри­ев­ская суб­бота уста­нов­лена святым бла­го­вер­ным князем Димит­рием как день поми­но­ве­ния воинов, павших на Кули­ков­ской битве.
День поми­но­ве­ния погиб­ших в ВОВ 9 мая		После Литур­гии слу­жится пани­хида.
Особое поми­но­ве­ние всех погиб­ших в годы гоне­ний за веру во Христа совер­ша­ется в день памяти ново­му­че­ни­ков и испо­вед­ни­ков Рос­сий­ских (первое вос­кре­се­нье после 25 января)		После Литур­гии слу­жится пани­хида.

Все роди­тель­ские суб­боты, кроме одной (9 мая), имеют пере­хо­дя­щую дату.

В эти дни совер­ша­ются заупо­кой­ные бого­слу­же­ния — парас­тасы, пани­хиды, заупо­кой­ные литии. Необ­хо­димо иметь в виду, что цер­ков­ные бого­слу­же­ния могут начи­наться нака­нуне вече­ром (т.е. в пят­ницу), т.к. бого­слу­жеб­ный день начи­на­ется с вечера.

Из дней сугу­бого поми­но­ве­ния усоп­ших, выде­ля­ются две Все­лен­ские поми­наль­ные суб­боты: Мясо­пуст­ная и Тро­иц­кая. Основ­ной смысл этих «все­лен­ских» (общих для всей Пра­во­слав­ной Церкви) заупо­кой­ных бого­слу­же­ний – в молитве за всех почив­ших пра­во­слав­ных хри­сти­а­нах, неза­ви­симо от их личной бли­зо­сти нам.

***

Роди­тель­ская суб­бота – обоб­щен­ное наиме­но­ва­ние дня осо­бого поми­но­ве­ния усоп­ших. В этот день вся пол­нота Церкви молится об упо­ко­е­нии душ усоп­ших пра­во­слав­ных хри­стиан. Для нас – живых – этот день памяти наших близ­ких и люби­мых сле­дует, по воз­мож­но­сти, про­ве­сти в молитве. Лейт­мо­тив всех молитв об упо­ко­е­нии – про­ще­ние грехов. Мерт­вым уже неко­гда каяться и про­сить про­ще­ния, зато мы можем при­ло­жить все силы и про­сить Бога о мило­сти к ним. И Гос­подь, видя наше усилие, при­ни­мая во вни­ма­ние наши подвиги молитвы и мило­стыни (а за усоп­ших можно пода­вать мило­стыню) может улуч­шить их загроб­ную участь.

В роди­тель­ские суб­боты пра­во­слав­ному хри­сти­а­нину сле­дует посе­тить заупо­кой­ное бого­слу­же­ние, молиться во время бого­слу­же­ния не только за наших близ­ких, но и за всех умер­ших пра­во­слав­ных хри­стиан (по цер­ков­но­сла­вян­ски – «от века усоп­ших»), после этого можно и клад­бище посе­тить и там совер­шить уже част­ную молитву – пани­хиду, литию или, если поз­во­ляет время, про­чи­тать 17 кафизму Псал­тири. Это самое глав­ное. А насчет тра­пезы – цер­ков­ными пра­ви­лами эта сто­рона жизни никак не регла­мен­ти­ру­ется. Пра­вило одно – уме­рен­ность. И не забы­вайте: глав­ное в этот день – молитва.

Когда в храме совер­ша­ются заупо­кой­ные бого­слу­же­ния роди­тель­ских суббот?

Бого­слу­жеб­ный день начи­на­ется с вечера, поэтому заупо­кой­ные службы часто начи­на­ются с вечера преды­ду­щего дня. Самое важное поми­но­ве­ние — на Литур­гии (обычно слу­жится утром).

Нужно ли ездить на клад­бище в роди­тель­скую суб­боту?

Молит­вен­ное поми­но­ве­ние в храме несрав­ненно важнее для усоп­ших, чем посе­ще­ние могилы, однако первое не исклю­чает вто­рого. Важно соблю­сти иерар­хию: бого­слу­же­ние в первую оче­редь, поездка на клад­бище — во вторую. На могиле хри­сти­ане совер­шают поми­но­ве­ние мир­ским чином или при­гла­шают свя­щен­ника.

Зачем в храм при­но­сят еду?

Изна­чально про­дукты при­но­сили для сов­мест­ной поми­наль­ной тра­пезы. В наше время — в каче­стве жертвы свя­щенно- и цер­ков­но­слу­жи­те­лям на помин души.

Сле­дует трезво отно­ситься к тра­ди­ции при­но­сить еду “на канун”, исходя из совре­мен­ных реалий. Батюш­кам при всём усер­дии не ску­шать 30 бато­нов хлеба или 20 пачек пря­ни­ков, поэтому из про­дук­тов имеет смысл при­но­сить то, что дли­тельно сохра­ня­ется. Пожерт­во­ва­ние можно совер­шить и в цер­ков­ную кружку, у храма много нужд, не только пище­вых.

Какие бого­слу­жеб­ные осо­бен­но­сти у Роди­тель­ских суббот в Вели­кий пост?

Вели­ким постом парас­тас совер­ша­ется в пят­ницу вече­ром 2‑й, 3‑й и 4‑й седмиц. По своему ста­тусу эти суб­боты усту­пают двум Все­лен­ским роди­тель­ским суб­бо­там: Мясо­пуст­ной и Тро­иц­кой. Вот как об этом раз­ли­чии заупо­кой­ных суббот гово­рит свя­ти­тель Афа­на­сий (Саха­ров): «В суб­боты 2‑ю, 3‑ю и 4‑ю Вели­кого Поста совер­ша­ется также наро­чи­тое поми­но­ве­ние усоп­ших. Это также «роди­тель­ские» суб­боты. Но здесь заупо­кой­ных моле­ний зна­чи­тельно меньше и харак­тер их не столь исклю­чи­тель­ный и все­объ­ем­лю­щий, как там. Те две суб­боты — все­лен­ские, эти три просто роди­тель­ские. Там на первом месте поми­но­ве­ние всех пре­жде­по­чив­ших и вместе с ним, как бы в допол­не­ние к нему, поми­но­ве­ние наших срод­ни­ков. Здесь поми­но­ве­ние срод­ни­ков выдви­га­ется на первое место, сопро­вож­да­ясь, как и всегда, поми­но­ве­нием всех усоп­ших».

Если в одну из ука­зан­ных суббот слу­чится какой-либо празд­ник (поли­е­лей­ный, бден­ный, хра­мо­вый или Бла­го­ве­ще­ние Пре­свя­той Бого­ро­дицы), а также пред­праздн­ство или отда­ние Бла­го­ве­ще­ния, то заупо­кой­ная служба просто отме­ня­ется (о ее воз­мож­ном пере­не­се­нии нет и речи). Такая отно­си­тельно легкая отмена Уста­вом этих заупо­кой­ных служб при сов­па­де­нии с любым празд­ни­ком Минеи объ­яс­ня­ется их срав­ни­тельно мень­шим ста­ту­сом, о чем ска­зано выше. Впро­чем, хотя отме­ня­ется само заупо­кой­ное бого­слу­же­ние, суб­бот­ний чет­ве­ро­пес­нец Триоди не опус­ка­ется совер­шенно. В случае сов­па­де­ния суб­боты с днем пред­праздн­ства Бла­го­ве­ще­ния он оста­ется на утрене на «своем месте», во всех других слу­чаях чет­ве­ро­пес­нец должен быть пере­не­сен на пове­че­рие. При этом в случае поли­е­лей­ного свя­того он выно­сится на пове­че­рие этого же дня, в случае Бла­го­ве­ще­ния или пре­столь­ного празд­ника – на пове­че­рие преды­ду­щего дня (в чет­верг вече­ром), а если слу­чится отда­ние Бла­го­ве­ще­ния в 3‑ю или 4‑ю суб­боту – на пове­че­рие одного из дней, пред­ше­ству­ю­щих празд­нику.

Какие бого­слу­жеб­ные осо­бен­но­сти у все­лен­ских роди­тель­ских суббот?

Все­лен­ские роди­тель­ские суб­боты – мясо­пуст­ная и Тро­иц­кая – самые древ­ние и важные заупо­кой­ные бого­слу­же­ния годич­ного круга. Эти два дня имеют сход­ные, почти иден­тич­ные бого­слу­же­ния: их можно назвать службами-«двойняшками». Пояс­ним послед­нее слово: тексты заупо­кой­ных пес­но­пе­ний сов­па­дают, кроме хва­лит­ных стихир: сти­хиры на «Хва­лите…» в Пост­ной и Цвет­ной Три­о­дях раз­лич­ные. Службы совер­ша­ются по Окто­иху и Триоди (в Тро­иц­кую суб­боту Октоих всегда 6‑го гласа, потому его пес­но­пе­ния уже вклю­чены в Триодь). Минея нико­гда не исполь­зу­ется, службы Минеи пере­но­сятся на преды­ду­щий день.

Пере­нос заупо­кой­ного бого­слу­же­ния все­лен­ской роди­тель­ской суб­боты воз­мо­жен только на преды­ду­щую суб­боту и в редких слу­чаях: если на мясо­пуст­ную суб­боту выпа­дет Сре­те­ние Гос­подне или в любую из этих суббот слу­чится пре­столь­ный празд­ник (в этом случае заупо­кой­ная служба пере­но­сится только в данном храме).

Основ­ные бого­слу­жеб­ные осо­бен­но­сти мясо­пуст­ной и Тро­иц­кой суббот сле­ду­ю­щие:

• На вечерне вместо про­ки­мена поется «Алли­луиа» с заупо­кой­ными сти­хами (это – уни­каль­ная осо­бен­ность ука­зан­ных двух дней, больше в цер­ков­ном году подоб­ной замены про­ки­мена на вечерне не бывает).
• На утрене вместо «Бог Гос­подь…» поется «Алли­луиа» с заупо­кой­ными сти­хами (это осо­бен­ность всех заупо­кой­ных суббот).
• Тро­парь «Глу­би­ною муд­ро­сти…» с Бого­ро­дич­ным «Тебе и стену и при­ста­нище…»; оба эти пес­но­пе­ния нам «зна­комы» по их исполь­зо­ва­нию в пани­хиде.
• 17‑я кафизма делится на две статии (по отметке «среда» в Псал­тири) и чита­ется духо­вен­ством; хор поет начало и конец каждой статии. После 1‑й статии – заупо­кой­ная екте­ния, после 2‑й статии – заупо­кой­ные тро­пари по «Непо­роч­ных» «Святых лик обрете…», при пении кото­рых совер­ша­ется полное каж­де­ние храма. После этого еще одна заупо­кой­ная екте­ния. Так 17‑я кафизма совер­ша­ется во все заупо­кой­ные суб­боты.
• Канон: храма на 6 и Триоди на 8. Ирмосы — канона храма, ката­ва­сия — Триоди. 2‑я песнь (канон имеет 2‑ю песнь, обра­тим на это особое вни­ма­ние!) поется только по Триоди (ирмос и ката­ва­сия у этой песни сов­па­дают).
• По 6‑й песни: Екте­ния заупо­кой­ная с молит­вой «Боже духов…» и воз­гла­сом «Яко Ты еси вос­кре­се­ние…». Кондак «Со свя­тыми упокой…» и икос «Сам Един еси…». На прак­тике во время 6‑й песни диакон отвер­зает цар­ские врата, свя­щен­ник и диакон выхо­дят цар­скими вра­тами в центр храма, где диакон про­из­но­сит малую екте­нию перед тет­ра­по­дом. Далее при пении кондака и икоса свя­щен­ник совер­шает малое каж­де­ние, начи­ная с тет­ра­пода (тет­ра­под, ико­но­стас, хор и народ с амвона, завер­ше­ние каж­де­ния на амвоне и вновь тет­ра­под спе­реди). По окон­ча­нии каж­де­ния духо­вен­ство уходит в алтарь и цар­ские врата закры­ва­ются.
• На литур­гии корот­кая схема пения тро­па­рей и конда­ков по входе: «Глу­би­ною муд­ро­сти…», «Слава»: «Со свя­тыми упокой…», «И ныне»: «Тебе и стену…».
• Про­ки­мен чита­ется один (заупо­кой­ный), чтения два: рядо­вое и заупо­кой­ное (это каса­ется и апо­столь­ских и еван­гель­ских зачал).

Цитаты о роди­тель­ские суб­бо­тах

«Доро­гие братья и сестры, этот день Цер­ковь пред­ло­жила нам для сугу­бого поми­но­ве­ния наших умер­ших близ­ких. Нередко бывает, осо­бенно когда смерть при­хо­дит вне­запно, мы зада­емся вопро­сом: «Почему он ушел именно сейчас? Почему бы не пожить ему еще?» Чтобы отве­тить на эти вопросы, прежде всего нужно вспом­нить, для чего вообще мы были при­ве­дены в эту жизнь. Гос­подь создал нас, чтобы поде­литься Своей любо­вью и бла­жен­ством. Но Он не навя­зы­вает их, и поэтому Своему разум­ному тво­ре­нию – нам, — Бог дал сво­боду, чтобы мы могли сде­лать выбор. И в этом смысл земной жизни. Каждый делает выбор – с Богом он или со грехом. И этот выбор не огра­ни­чи­ва­ется умом, он выра­жа­ется самой нашей жизнью. Что у нас во главе угла: любовь к Богу или само­лю­бие, от кото­рого про­ис­те­кают все грехи? И когда чело­век сде­лает этот выбор, насту­пает его срок уме­реть. Больше нет смысла про­дол­жать ему земную жизнь. Чело­век добрый, любя­щий Бога, заби­ра­ется из этой отрав­лен­ной злом и скор­бью жизни в насто­я­щую, счаст­ли­вую жизнь. Как сту­денту, кото­рый сдал экза­мен, уже нет смысла сидеть в ауди­то­рии, так и этому чело­веку нет смысла более задер­жи­ваться здесь.
С другой сто­роны и чело­века, кото­рый сделал выбор в пользу греха, не держит Бог на земле. Пока есть воз­мож­ность пока­я­ния, Гос­подь дол­го­тер­пит, но когда чело­век уко­ре­нился во грехе без­воз­вратно, то что будет, если он про­жи­вет еще два­дцать-трид­цать лет? Только уве­ли­че­ние его грехов и, соот­вет­ственно, уве­ли­че­ние тяже­сти его гря­ду­щего нака­за­ния. Слава Богу, если наши умер­шие близ­кие были веру­ю­щими и доб­рыми людьми. Тогда и смерть, как Вы знаете, лишь вре­мен­ная раз­лука для нас, если мы сами идем путем спа­се­ния. Гораздо тяже­лее, если кто-то из наших близ­ких умер, оста­ва­ясь чужим Христу, умер во грехе и вражде с Богом. Очень горько и больно в этом случае, но что поде­лать – таков их выбор. Нам же стоит молиться за умер­ших и забо­титься о том, чтобы самим верно сде­лать выбор этой жизни. Придет время, когда и нас будут поми­нать заупо­кой, сами тогда мы не сможем ничего сде­лать. А здесь и сейчас, пока мы живы — можем. Будем же разумно исполь­зо­вать время нашей жизни, чтобы сде­лать пра­виль­ный выбор, а любовь к усоп­шим выра­зим нашей молит­вой о них!».
свя­щен­ник Геор­гий Мак­си­мов

Зачем поминать усопших

Оглав­ле­ние

• Минута мол­ча­ния
• Чего боятся веру­ю­щие?
• Заблу­див­шийся летчик
• Мамина рука
• Бога­тый род­ствен­ник
• Наши мерт­вые нас не оста­вят в беде…
• Слезы, летя­щие к небу

С люби­мыми не рас­ста­вай­тесь!

Почему пра­во­слав­ные хри­сти­ане молятся за своих умер­ших? Что про­ис­хо­дит с чело­ве­ком после того, как он уми­рает, и нужны ли ему наши молитвы?

Минута мол­ча­ния

Поми­нать умер­ших можно только когда веришь, что они – живы. Эта, пара­док­саль­ная, на первый взгляд, мысль под­твер­жда­ется, тем не менее, даже не цер­ков­ным уче­нием, а обыч­ной чело­ве­че­ской инту­и­цией. “Все там будем…” – так звучит самая рас­про­стра­нен­ная в нашем народе фор­мула поми­но­ве­ния умер­ших. И нужно ска­зать, что это очень глу­бо­кое отно­ше­ние – глядя на чужую смерть, пом­нить о своей соб­ствен­ной. Но есть очень важный момент, кото­рый в этой фор­му­ли­ровке никак не обо­зна­чен: а, соб­ственно, где это – “там”? Что нахо­дится за чертой, кото­рую уже пере­шел умер­ший и кото­рую рано или поздно пред­стоит пере­сечь каж­дому из нас? Если за ней лишь пустота, небы­тие и полное уни­что­же­ние чело­ве­че­ского само­со­зна­ния, тогда сама фраза “все там будем…” лиша­ется вся­кого смысла, поскольку ника­кого “там” в этом случае просто нет и быть не может. Полу­ча­ется, что, поми­ная наших умер­ших даже такой про­стой фразой, мы испо­ве­дуем свою веру сразу в трех серьез­ных фактах:

1. Био­ло­ги­че­ская смерть не уни­что­жает чело­ве­че­скую лич­ность.
2. После смерти, лишив­шись тела, чело­век попа­дает в иной, неиз­вест­ный нам пока еще, но вполне реаль­ный мир.
3. Пере­ход в этот мир – объ­ек­тивно неиз­бе­жен для всех людей, неза­ви­симо от их лич­ного жела­ния.

Когда близ­кий чело­век попа­дает в боль­ницу, мы наве­щаем его, носим ему книги, фрукты и кури­ный бульон в баночке, рас­ска­зы­ваем послед­ние ново­сти и, про­ща­ясь, гово­рим, что завтра обя­за­тельно придем к нему снова. Если кто-то из доро­гих нам людей нахо­дится в заклю­че­нии, мы тоже знаем, как про­явить свою любовь к нему, нам известно, в чем он нуж­да­ется, мы соби­раем ему пере­дачи и шлем посылки, пишем письма, ездим на сви­да­ния, короче – делаем все, что может помочь ему пере­не­сти тяготы лише­ния сво­боды.

Но когда родной чело­век уми­рает, это всегда ставит нас в какой-то тупик. Нет, мы, конечно, не стали любить его меньше, горечь раз­луки даже уси­лила наше чув­ство и помогла понять – как дорог нам тот, кого смерть у нас отняла. Но что делать дальше, как эту нашу любовь выра­зить, как сде­лать, чтобы она дошла до люби­мого и помогла ему, или пора­до­вала его там, где он ока­зался – этого мы не знаем. У нас просто нет опыта бытия там – за гранью земной жизни, мы даже пред­ста­вить себе не можем, что же про­ис­хо­дит с чело­ве­ком после смерти. А когда не хва­тает своего лич­ного опыта, вполне разумно обра­титься за помо­щью туда, где подоб­ный опыт име­ется, – обра­титься к Церкви, кото­рая уже почти две тысячи лет поми­нает своих умер­ших и имеет огром­ное коли­че­ство сви­де­тельств дей­ствен­но­сти молит­вен­ного поми­но­ве­ния усоп­ших. Поэтому очень часто смерть близ­кого чело­века при­во­дит в Цер­ковь даже тех, для кого мнение Церкви нико­гда не явля­лось авто­ри­тет­ным во всех осталь­ных вопро­сах их жизни.

Вообще, без веры в жизнь после смерти, поми­нать умер­ших – довольно бес­смыс­лен­ное заня­тие. В совет­ский период исто­рии нашей страны была такая тра­ди­ция – почи­тать память погиб­ших в Вели­кой Оте­че­ствен­ной войне мину­той мол­ча­ния. Для ате­и­сти­че­ского госу­дар­ства это был очень логич­ный ритуал. Сердце чело­века тре­бо­вало: “Побла­го­дари этих людей. За твое спо­кой­ное и мирное суще­ство­ва­ние они отдали самое доро­гое, что у них было, – свою жизнь. Ты навсе­гда в долгу перед ними, побла­го­дари их”. Но разум воз­ра­жал: “Как можно бла­го­да­рить тех, кого нет? Какие слова можно ска­зать тому, кого не просто нет рядом с тобой – вообще нигде нет, как не было тебя самого до твоего рож­де­ния?”. К небы­тию бес­смыс­ленно обра­щаться с какими бы то ни было сло­вами, здесь дей­стви­тельно оста­ется одно только скорб­ное мол­ча­ние. Как какое-то тор­же­ствен­ное выра­же­ние неве­ру­ю­щим чело­ве­ком своего бес­си­лия перед фактом смерти близ­ких людей.

Для ате­и­сти­че­ского созна­ния воз­можны лишь бес­сло­вес­ные формы поми­но­ве­ния умер­ших, будь то минута мол­ча­ния или поми­наль­ная чарка – молча и не чока­ясь.

Но если чело­век отка­зы­ва­ется пола­гать, что его близ­кие, умирая, рас­тво­ри­лись без следа в миро­вом про­стран­стве, если он верит, что они живы, и наде­ется на буду­щую встречу с ними (пускай даже после соб­ствен­ной смерти), тогда такому чело­веку для выра­же­ния своей надежды, веры и любви просто необ­хо­димы слова. И про­стого, бро­шен­ного походя “…все там будем” здесь уже явно недо­ста­точно. Нужны другие слова – более точные и кра­си­вые, нужно понять – в чем смысл такого поми­но­ве­ния, нужно разо­браться, нако­нец – что же про­ис­хо­дит с чело­ве­ком в этом самом зага­доч­ном “там”, где все мы, в конце концов, должны будем ока­заться.

Чего боятся веру­ю­щие?

Армян­ский поэт X века Григор Наре­каци (почи­та­е­мый в Арме­нии как святой) писал:

Мне ведомо, что близок день Суда
И на Суде нас уличат во многом…
Но Божий Суд не есть ли
встреча с Богом?
Где будет Суд? Я поспешу туда!

Никто на свете не может пред­ска­зать с полной уве­рен­но­стью посмерт­ную участь того или иного чело­века. Но Цер­ковь с уве­рен­но­стью гово­рит о неиз­беж­ном для всех людей собы­тии: после смерти каждый из нас обя­за­тельно встре­тится с Богом.

А вот станет ли эта встреча для чело­века источ­ни­ком вечной радо­сти, или ока­жется для него мучи­тель­ной и невы­но­си­мой – зави­сит уже от того, как сам он прожил свою жизнь. Если он гото­вил себя к этой важной встрече, стре­мился к ней, если всю жизнь глав­ным кри­те­рием оценки своих поступ­ков, слов и даже мыслей для него был вопрос: “А понра­вится ли это Богу?”, то уми­рать такому чело­веку уже не очень и страшно. Нет, конечно, пред­сто­я­щая встреча с Гос­по­дом вызы­вает в его сердце вол­не­ние и трепет. Он лучше, чем кто-либо, знает, как часто его стрем­ле­ние жить пра­ведно раз­би­ва­лось о его же соб­ствен­ную лень, жад­ность, тще­сла­вие, насколько неудач­ной была почти каждая его попытка сде­лать что-то ради Бога, а не ради соб­ствен­ных стра­стей и капри­зов. Но он знает также и другое. Пыта­ясь жить по запо­ве­дям Божьим, он с удив­ле­нием и радо­стью увидал, что Бог любит его даже таким слабым и несо­вер­шен­ным, не спо­соб­ным, по сути, ни на что доброе. Это реаль­ное пере­жи­ва­ние Божьей любви – глав­ная, самая доро­гая цен­ность в жизни каж­дого веру­ю­щего чело­века. Он научился видеть, с какой тро­га­тель­ной забо­той и вни­ма­нием участ­во­вал Гос­подь в его земной жизни. И ему кажется неле­пым даже пред­по­ло­жить, что после смерти Бог отвер­нется от него и сменит эту любовь на без­душ­ную и холод­ную спра­вед­ли­вость. Веру­ю­щего чело­века вол­нует совсем другой вопрос: “А не отвер­нусь ли я сам от Бога при встрече? Не ока­жется ли вдруг, что для меня есть на свете что-то более доро­гое, чем Бог?” Вот этого веру­ю­щий чело­век боится по-насто­я­щему. Но такой страх рас­тво­рен надеж­дой. Бог, вос­пол­ня­ю­щий наши недо­статки и помо­га­ю­щий нам в земной жизни, может и после нашей смерти вос­пол­нить нашу немощь Своим Все­мо­гу­ще­ством. Именно о таком хри­сти­ан­ском отно­ше­нии к себе и к Богу гово­рил Борис Гре­бен­щи­ков в одной из своих ранних песен:

…Но мы идем всле­пую
в стран­ных местах,
И все, что есть у нас, это –
радость и страх.
Страх за то, что мы хуже,
чем можем
И радость о том, что все
в Надеж­ных Руках.

Заблу­див­шийся летчик

Отвер­нув­шись от света, мы рис­куем ока­заться во тьме соб­ствен­ной тени. Если чело­век сделал глав­ным содер­жа­нием своей жизни не стрем­ле­ние изме­ниться к луч­шему, не под­го­товку к этой посмерт­ной встрече со своим Созда­те­лем, если он раз­ме­нял свою жизнь на деше­вые или доро­гие раз­вле­че­ния, на упо­е­ние вла­стью, день­гами или соб­ствен­ной гени­аль­но­стью, тогда у него воз­ни­кают серьез­ные про­блемы. Не научив­шись любить Бога, не увидав Его любви к себе при жизни, наглухо замкнув­шись в скор­лупу соб­ствен­ных стра­стей и жела­ний, чело­век не сможет и не захо­чет быть с Богом и после своей смерти.

Грех ведь тем и стра­шен, что насла­ждаться им чело­век может, лишь пока он жив. Назна­че­ние души – управ­лять телом, и только в их сово­куп­ном суще­ство­ва­нии чело­век может пол­но­ценно жить, дей­ство­вать и изме­нять себя как в лучшую, так и в худшую сто­рону. Смерть отни­мает тело у души и делает ее неспо­соб­ной к какому либо дей­ствию, а значит и – к изме­не­нию. Душа не может больше ни гре­шить, ни каяться; и, какой она стала к моменту смерти чело­века, такой и пре­бу­дет в веч­но­сти. Чтобы это было понят­нее, можно пред­ста­вить, что наша жизнь – авиа­рейс, тело – само­лет, а душа – летчик, кото­рый знает, что запас топ­лива у него огра­ни­чен и поз­во­ляет про­ле­теть, скажем, пять тысяч кило­мет­ров до пункта назна­че­ния. Если он не теряет связь с дис­пет­че­ром и держит верный курс, то несмотря на нелет­ную погоду, плохое само­чув­ствие и непо­ладки в дви­га­теле, он все же дотя­нет до аэро­дрома. Или совер­шит ава­рий­ную посадку где-нибудь непо­да­леку, так что спа­са­тели легко смогут его отыс­кать. Но когда летчик летит наобум, куда глаза глядят, без ори­ен­ти­ров и целей и даже не заду­мы­ва­ется, что с ним будет и где он ока­жется, когда в баках кон­чится горю­чее… Скорее всего, такой горе-пилот окон­ча­тельно заблу­дится, при­зем­лится совсем уж невесть где, да там и сгинет без вести, потому что непо­нятно где искать того, кто летел неиз­вестно куда. А пешком ему оттуда уже не выбраться.

Гос­подь сказал об этом пре­дельно ясно: “В чем застану, в том и сужу”. Это вовсе не озна­чает, будто Богу без­раз­лично, что там с чело­ве­ком было перед смер­тью, и в каком состо­я­нии он умер. Наобо­рот, Цер­ковь гово­рит, что Гос­подь при­зы­вает чело­века на суд в самый бла­го­при­ят­ный для его посмерт­ной участи момент. Каждый из нас уми­рает либо на пике своего духов­ного раз­ви­тия, либо когда Бог видит, что даль­ней­шая жизнь будет изме­нять его душу только в худшую сто­рону. А вот взять пра­виль­ный курс и выве­сти себя на этот свой духов­ный мак­си­мум – чело­век должен уже сам. И никто за него не сможет про­де­лать эту работу, даже Бог.

Но что же могут сде­лать близ­кие для такого поте­ряв­ше­гося лет­чика, чем они могут помочь ему? Они могут многое – рас­ка­лить докрасна теле­фон началь­ника аэро­дрома, до кото­рого не смог доле­теть про­пав­ший пилот, засы­пать пись­мами мини­стер­ство, сту­чать кула­ками по столу в раз­лич­ных каби­не­тах и – тре­бо­вать, тре­бо­вать, тре­бо­вать орга­ни­за­ции новых спа­са­тель­ных и поис­ко­вых экс­пе­ди­ций. Право на такую настой­чи­вость дает им любовь к про­пав­шему.

А наша любовь застав­ляет нас обра­щаться к Богу с прось­бами о про­ще­нии грехов наших близ­ких и об упо­ко­е­нии их “со свя­тыми”. В этом и заклю­ча­ется один из смыс­лов молит­вен­ного поми­но­ве­ния усоп­ших в Пра­во­слав­ной Церкви.

Мамина рука

Свя­ти­тель Игна­тий Брян­ча­ни­нов назы­вал суще­ство­ва­ние души в аду – бытием без бытия, стран­ной формой жизни в отсут­ствие жизни. Эту неспо­соб­ность греш­ной души к дей­ствию мы все, как ни странно, в разной мере испы­тали уже сейчас, при жизни. Навер­ное, любой чело­век хотя бы одна­жды пере­жи­вал состо­я­ние глу­бо­кой депрес­сии, уныния. Когда лежишь на диване, отвер­нув­шись к стене, и никого не хочешь ни видеть, ни слы­шать. Когда даже сол­неч­ный свет мешает жить, и ты бежишь от него, задер­ги­ва­ешь шторы, укры­ва­ешься с голо­вой оде­я­лом только чтобы не видеть мрака, овла­дев­шего твоей душой. Ты еще не умер, но сил и жела­ния жить дальше у тебя уже нет, и кажется, что так теперь будет всегда. И тут в твою темную ком­нату войдет мама. Она не будет спра­ши­вать, что с тобой слу­чи­лось и даже не станет тебя уте­шать. Она просто сядет на кра­е­шек дивана, возь­мет тебя за руку, погла­дит по голове, начнет гово­рить о чем-то совсем неваж­ном ни для нее, ни для тебя… В общем, не сде­лает ничего осо­бен­ного. Но ты вдруг почув­ству­ешь, что черный мешок уныния, в кото­ром ты провел несколько дней, рас­пол­за­ется по швам, и ты снова спо­со­бен жить.

Ока­зы­ва­ется, любовь поз­во­ляет нам делиться с близ­кими самым глав­ным – жиз­нен­ной силой, самой воз­мож­но­стью бытия. На этом прин­ципе Цер­ковь и осно­вы­вает необ­хо­ди­мость поми­но­ве­ния усоп­ших, и воз­мож­ность изме­не­ния посмерт­ной участи тех, кого мы любим и за кого молимся. Да, душа после смерти не может сама изме­нить себя. Но она может изме­ниться бла­го­даря уси­лиям тех, кто остался на земле и помнит о ней. Дело в том, что Цер­ковь – это не просто фор­маль­ное объ­еди­не­ние людей, веру­ю­щих в Бога. Хри­сти­ане состав­ляют в Церкви единый орга­низм, в кото­ром состо­я­ние одного органа опре­де­ляет само­чув­ствие всех осталь­ных. Все мы живые кле­точки живого Тела Хри­стова. Апо­стол Павел напи­сал об этом уди­ви­тель­ные слова: “…Вы – тело Хри­стово, а порознь – члены”, еще: “Не может глаз ска­зать руке: ты мне не надобна; или так же голова ногам: вы мне не нужны”. Физи­че­ская смерть не отры­вает чело­века от Тела Хри­стова. Но те духов­ные болезни, кото­рые он не доле­чил при жизни, теперь изле­чимы только уси­лием всего орга­низма, сам для себя он уже ничего сде­лать не в состо­я­нии.

Как же один чело­век может духовно помочь дру­гому, тем более – усоп­шему? Точно так же, как в орга­низме одна клетка помо­гает другой, пора­жен­ной забо­ле­ва­нием. Чтобы пода­вить вос­па­ли­тель­ный про­цесс в одной части тела, орга­низм вклю­чает иммун­ные про­цессы, кото­рые все силы орга­низма бро­сают на борьбу с забо­ле­ва­нием. Здо­ро­вые клетки берут на себя допол­ни­тель­ную нагрузку, чтобы помочь боль­ным. Так, на войне бойцы не бро­сают ране­ного това­рища, а бережно выно­сят его из-под огня, рискуя при этом собой. Так в походе груз под­вер­нув­шего ногу чело­века рас­пре­де­ля­ется на всех.

Но помочь боль­ному может только здо­ро­вый. Это глав­ный прин­цип духов­ной помощи. В этом суть молитвы за дру­гого чело­века, живого или усоп­шего – неважно. Для того чтобы помочь ближ­нему, мы сами должны заняться своим духов­ным здо­ро­вьем, чтобы иметь воз­мож­ность поде­литься им с люби­мым чело­ве­ком. Пред­по­ло­жим, наш ближ­ний был при жизни гнев­лив, любил зло­сло­вить, пьян­ство­вал и чре­во­угод­ни­чал, был жадным. Значит, мы должны научиться воз­дер­жи­ваться от гнева, удер­жи­вать свой язык от злых речей, соблю­дать посты, раз­да­вать мило­стыню и т.д. Проще говоря, нужно самому начать жить по-хри­сти­ан­ски и тем самым полу­чить воз­мож­ность делиться этой жизнью с нашими усоп­шими через молитву. Любовь реа­ли­зует себя в жертве. И если наше поми­но­ве­ние будет осно­вано на таком хри­сти­ан­ском само­от­вер­же­нии, оно станет для души умер­шего чело­века тем самым при­кос­но­ве­нием любви, кото­рое спо­собно влить в него часть нашей жизни во Христе.

Бога­тый род­ствен­ник

В раз­го­воре о поми­но­ве­нии усоп­ших очень часто упус­ка­ется важный вопрос: а кому, соб­ственно, больше нужно такое поми­но­ве­ние – им, или нам самим? Было бы бес­ко­неч­ной само­на­де­ян­но­стью и дер­зо­стью утвер­ждать, что некто из наших умер­ших близ­ких попал в ад, нуж­да­ется в помощи и его необ­хо­димо выма­ли­вать. У хри­стиан есть запо­ведь не судить ближ­него при жизни. Тем более нелепо выно­сить при­го­вор тому, кто уже окон­чил свое земное стран­ствие и пред­стал перед судом Божиим. Мы можем бес­по­ко­иться за него, как роди­тели бес­по­ко­ятся за сына, уехав­шего учиться в дале­кий город. Но мы не должны забы­вать, что у нас есть в этом городе бога­тый и любя­щий нас род­ствен­ник. Причем, не просто бога­тый – он в этом городе самое глав­ное лицо и решает там все вопросы, чего бы они ни каса­лись. И мы не должны рвать себе сердце пере­жи­ва­ни­ями – этот род­ствен­ник поза­бо­тится о нашем сыне гораздо лучше, чем мы сами. Но эта забота не мешает нам посы­лать ему письма, посылки со вся­кими вкус­но­стями и деньги на кар­ман­ные рас­ходы. Сын может ни в чем не нуж­даться, но наш бога­тый род­ствен­ник очень дели­ка­тен, он не лишает нас воз­мож­но­сти про­яв­лять свою любовь подоб­ным обра­зом. И когда мы звоним и просим его: “Ты, уж не остав­ляй там нашего маль­чика, пожа­луй­ста! При­смат­ри­вай за ним, помо­гай, а то мы тут вол­ну­емся!”, это совсем не озна­чает, что без нашего звонка сын остался бы без под­держки и вни­ма­ния. Просто мы любим его, а он уехал и теперь далеко. И что мы можем сде­лать еще, чтобы выра­зить свою любовь и заботу? Только зво­нить и слать письма с посыл­ками. Так и молитва ко Христу за наших усоп­ших нужна нам самим не меньше, чем тем, о ком мы молимся.

Потому что у всех нас есть такой бога­тый род­ствен­ник. Это – Хри­стос, Кото­рый и воче­ло­ве­чился для того, чтобы сде­лать нас Своими род­ствен­ни­ками по плоти. А род­ствен­ни­ков не судят бес­при­страстно, их судят – с любо­вью. Его суд – не наш суд. Доста­точно вспом­нить, сколько раз в Еван­ге­лии Хри­стос оправ­ды­вает и защи­щает тех, кого люди осу­дили, причем из самых спра­вед­ли­вых сооб­ра­же­ний.

Наши мерт­вые нас не оста­вят в беде…

Бывает, что уехав­ший сын сам отправ­ляет роди­те­лям бога­тые посылки и пере­воды. В исто­рии Церкви немало при­ме­ров, когда молит­вен­ное обще­ние с усоп­шими помо­гало живу­щим решить свои земные про­блемы. Вот несколько при­ме­ров.

У одного свя­щен­ника умерла жена, кото­рую он очень любил. Горечь утраты ока­за­лась для него непо­силь­ной, и он начал пить. Каждый день он поми­нал ее в своих молит­вах, но все глубже и глубже погру­жался в тря­сину алко­го­лизма. Одна­жды к этому свя­щен­нику пришла при­хо­жанка и рас­ска­зала, что во сне к ней яви­лась его умер­шая жена и ска­зала: “Налей мне водки”. “Но ведь ты же нико­гда не пила при жизни”, – уди­ви­лась при­хо­жанка. “Мой муж при­учил меня к этому своим нынеш­ним пьян­ством”, – отве­чала умер­шая.

Этот рас­сказ настолько потряс свя­щен­ника, что он навсе­гда бросил пить. Впо­след­ствии он принял мона­ше­ство. Скон­чался в сане епи­скопа. Звали его – Вла­дыка Васи­лий (Родзянко).

Другой случай. Сту­дент духов­ной ака­де­мии шел на экза­мен, недо­ста­точно хорошо зная мате­риал. В кори­доре на стене висели порт­реты ученых и бого­сло­вов, в разные годы пре­по­да­вав­ших в ака­де­мии. Сту­дент молит­венно обра­тился к одному из давно почив­ших пре­по­да­ва­те­лей, с прось­бой – помочь ему сдать экза­мен. И на всю жизнь запом­нил, насколько явной была эта помощь. Экза­мен он сдал на “отлично”, все время ощущая спо­кой­ную, доб­ро­же­ла­тель­ную под­держку того, к кому он обра­тился. Сту­дент тоже стал мона­хом, а потом – епи­ско­пом. Это – вла­дыка Евло­гий, архи­епи­скоп Вла­ди­мир­ский и Суз­даль­ский. А на порт­рете был изоб­ра­жен пре­по­да­ва­тель МДА мит­ро­по­лит Фила­рет (Дроз­дов), впо­след­ствии, кано­ни­зи­ро­ван­ный как Свя­ти­тель Фила­рет Мос­ков­ский (кстати, исто­рию эту вла­дыка Евло­гий рас­ска­зал, когда Синод соби­рал мате­ри­алы для кано­ни­за­ции свт. Фила­рета).

Уди­ви­тель­ный случай молит­вен­ного обще­ния с усоп­шими опи­сы­вает мит­ро­по­лит Сурож­ский Анто­ний. Одна­жды к нему обра­тился чело­век, кото­рый во время войны слу­чайно застре­лил люби­мую девушку, свою неве­сту. Одним выстре­лом он раз­ру­шил все, о чем они так много вместе меч­тали. Счаст­ли­вую жизнь после войны, рож­де­ние детей, учебу, люби­мую работу… Все это он отнял не у кого-то, а у самого близ­кого и доро­гого чело­века на земле. Этот несчаст­ный прожил долгую жизнь, мно­го­кратно каялся в своем грехе перед свя­щен­ни­ками на испо­веди, над ним читали раз­ре­ши­тель­ную молитву, но ничего не помо­гало. Чув­ство вины не ухо­дило, хотя со вре­мени того зло­по­луч­ного выстрела прошло почти шесть­де­сят лет. И Вла­дыка Анто­ний дал ему неожи­дан­ный совет. Он сказал: “Вы про­сили про­ще­ния у Бога, кото­рому не при­чи­нили вреда, кая­лись перед свя­щен­ни­ками, кото­рых не уби­вали. Попро­буйте теперь попро­сить про­ще­ния у самой этой девушки. Рас­ска­жите ей о своих стра­да­ниях, и попро­сите, чтобы она сама помо­ли­лась за вас Гос­поду”. Впо­след­ствии этот чело­век при­слал Вла­дыке письмо, где рас­ска­зал, что сделал все, как он велел и ледя­ная заноза вины, сидев­шая в его сердце долгие годы, нако­нец, рас­та­яла. Молитва убитой им неве­сты ока­за­лась силь­нее его соб­ствен­ных молитв.

Да и сам мит­ро­по­лит Анто­ний рас­ска­зы­вал, как в труд­ные минуты своей жизни он обра­щался к своей усоп­шей маме с прось­бой помо­литься за него, и много раз полу­чал ожи­да­е­мую помощь.

Когда-то Вла­ди­мир Высоц­кий пел: “…Наши мерт­вые нас не оста­вят в беде, наши павшие – как часо­вые”. Уходя из этой жизни, наши люби­мые ста­но­вятся ближе к Гос­поду и могут хода­тай­ство­вать за нас перед Ним. Поэтому мы и молимся святым, кото­рые кано­ни­зи­ро­ваны Цер­ко­вью. Но нельзя забы­вать, что свя­тыми Цер­ковь счи­тает не только вне­сен­ных в святцы про­слав­лен­ных угод­ни­ков Божиих. Свя­тыми в Церкви названы все хри­сти­ане, освя­ща­ю­щи­еся Пре­чи­стыми Телом и Кровью Хри­сто­выми в таин­стве Евха­ри­стии. И если наш близ­кий при жизни был членом Церкви, испо­ве­до­вался и при­ча­щался святых Хри­сто­вых Тайн, тогда у нас не может быть доста­точ­ных осно­ва­ний счи­тать, что после его смерти он нуж­да­ется в нашем поми­но­ве­нии более чем мы в его молит­вах за нас. Свя­ти­тель Киприан Кар­фа­ген­ский писал: “…Не должно опла­ки­вать бра­тьев наших, по зову Гос­пода отре­ша­ю­щихся от насто­я­щего века. Мы должны устрем­ляться за ними любо­вью, но никак не сето­вать за них: не должны оде­вать тра­ур­ных одежд, когда они уже облек­лись в белые ризы”.

Слезы, летя­щие к небу

Чув­ства, кото­рые мы испы­ты­ваем, когда уми­рает люби­мый чело­век, пре­красно выра­зил в своей “Бал­ладе о про­ку­рен­ном вагоне” поэт Алек­сандр Кочет­ков.

Как больно, милая, как странно
Срас­тясь лист­вой, спле­тясь кор­нями
Как больно, милая, как странно
Раз­два­и­ваться под пилой…
Не зарас­тет на сердце рана,
Про­льется чистыми сле­зами
Не зарас­тет на сердце рана,
Про­льется пла­мен­ной смолой…

Смерть всегда поку­ша­ется на самое доро­гое – на един­ство нашей любви. Она пыта­ется ото­рвать от нас тех, кто делил с нами горе­сти и невзгоды, кто напол­нял нашу жизнь смыс­лом и радо­стью. Мы давно срос­лись с ними, они стали неот­де­ли­мой частью нас самих. И теперь, молясь за усоп­ших, мы про­те­стуем, мы просто отка­зы­ва­емся при­знать закон­ность этого раз­де­ле­ния люби­мых людей на живых и мерт­вых. Бог не созда­вал смерти, и она не имеет ни силы, ни права на наших близ­ких, потому что у Бога – все живы.

Огоньки свечей, кото­рые мы зажи­гаем на пани­хиде, напо­ми­нают по форме слезы. Но слеза капает на землю, а пламя свечи всегда стре­мится вверх. Мы хоро­ним наших близ­ких в могилы, а сердца свои устрем­ляем в небеса, ко Христу и просим Его, чтобы Он поза­бо­тился о тех, кто нам так дорог. А они, быть может, просят Бога поза­бо­титься здесь о нас. Это един­ство вза­им­ной любви во Христе умер­ших и живых людей и есть – Цер­ковь Хри­стова.

В том же сти­хо­тво­ре­нии Алек­сандра Кочет­кова есть еще такие слова:

С люби­мыми не рас­ста­вай­тесь,
С люби­мыми не рас­ста­вай­тесь,
С люби­мыми не рас­ста­вай­тесь,
Всей кровью про­рас­тайте в них!

Пра­во­слав­ные хри­сти­ане не рас­ста­ются со своими люби­мыми даже после их смерти. Каждый день, поми­ная усоп­ших в своих утрен­них и вечер­них молит­вах, мы впи­сы­ваем их в круг нашей жизни. Как если бы они вдруг уехали в дале­кий край, и мы просто давно их не видели. Но при этом мы наде­емся, мы очень верим, что когда-нибудь обя­за­тельно встре­тимся с теми, кого мы так любим, и кто так любит нас…

Потому что всех нас любит Бог.

Журнал «Фома», №8/40

Америка нуждается в Фатиме

Посвящение пяти первым субботам является одним из основных пунктов послания Фатимы. Он сосредоточен на острой необходимости для человечества возместить ущерб и искупить многие раны, которые Непорочное Сердце Марии терпит от рук как нечестивых, так и безразличных людей.

В первую субботу в течение 5 месяцев подряд Богослужение состоит из:

1. Исповедь,
2. Принятие Таинства Святого Причастия,
3. Произнесение пяти десятилетий Розария,
4. 15-минутная медитация на тайны Розария.

Все это предлагается в ВОЗМЕЩЕНИЕ за грехи богохульства и неблагодарности, совершенные против Непорочного Сердца Марии.

Нажмите ниже и распечатайте Календарь пяти первых суббот на 2022 год. Распечатайте двустороннюю страницу и сложите ее пополам, чтобы получился «шатровый календарь».0027

Во время третьего явления 13 июля 1917 года Богоматерь открыла, что придет просить о посвящении России Ее Непорочному Сердцу и Причащении Возмещения Пяти Первых Суббот. Следовательно, она просила о поклонении в 1925 году и освящении в 1929 году.

«Пожалей сердце твоей Пресвятой Матери, которое покрыто шипами, которыми неблагодарные люди пронзают его каждую минуту, и никто не может совершить действие. возмещения ущерба, чтобы вытащить их».

10 декабря 1925 года, во время пребывания в доме сестры Дорофеи в Понтеведре, Португалия, сестра Лусия получила видение, в котором Пресвятая Мать явилась рядом с Мальчиком, который стоял над светящимся облаком. Богородица положила одну руку на плечо мальчика, а другой рукой держала сердце, пронзенное шипами вокруг него.

Сестра Лючия слышала, как Мальчик сказал: «Пожалей Сердце твоей Пресвятой Матери, которое покрыто шипами, которыми неблагодарные люди ежеминутно пронзают его, и никто не может возместить ущерб, чтобы вырвать их».

Богородица выразила свою просьбу в следующих словах:

«Видишь, дочь моя, Мое Сердце окружено шипами, которыми неблагодарные пронзают меня ежеминутно богохульством и неблагодарностью. объявить, что все те, кто в течение пяти месяцев, в первые субботы, исповедуется, причащается, произносит пять декад Розария и составляет мне компанию в течение 15 минут, размышляя о тайнах Розария, с целью возмещения Мне Я обещаю помочь им в час смерти со всеми милостями, необходимыми для спасения их душ».
— Богоматерь, 10 декабря 1925 года

Через несколько дней сестра Лусия подробно описала это видение в письме, адресованном монсеньору Мануэлю Перейре Лопесу, ее духовнику, когда она жила в приюте Вилар в городе Порту, Португалия. .

Почему пять суббот?

Духовник сестры Лючии спросил ее о причине пяти суббот, спросив, почему не семь или девять. Она ответила ему в письме от 12 июня 1930 года. В нем она рассказала о видении Господа нашего, которое она имела, находясь в часовне монастыря в ночь с двадцать девятого на тридцатое мая месяца 19. 30. Причины, которые наш Господь дал, были следующими:

Пять первых суббот соответствуют пяти видам оскорблений и богохульств, совершенных против Непорочного Сердца Марии. Это:

1. Хулы на непорочное зачатие
2. Хулы на ее девственность
3. Хулы на ее божественное материнство, одновременно отказ признать ее Матерью всех людей
4. Внушение равнодушия, презрения и даже ненависти к эта Непорочная Мать в сердцах детей
5. Прямые оскорбления Ее священных образов

Давайте твердо помнить вышеприведенные причины. С преданностью связаны намерения, и знание их добавляет достоинству и весу в практике.

Модификации богослужения пяти первых суббот для облегчения его соблюдения

Первоначальная просьба Богоматери требует исповедоваться и причащаться пять последовательных первых суббот; сказать пять десятилетий Розария; медитировать в течение 15 минут над тайнами Розария с целью возмещения ущерба Непорочному Сердцу Марии за грехи людей.

Однако в последующих частных видениях и явлениях сестра Лючия рассказала нашему Господу о трудностях, с которыми преданные столкнулись при выполнении некоторых условий. С любящей снисходительностью и заботливостью наш Господь соизволил смягчить правила, чтобы сделать это благочестие легким для соблюдения:

• Исповедь может быть совершена в другие дни, кроме первых суббот, если человек достойно принимает нашего Господа и имеет намерение совершить возмещение Непорочному Сердцу Марии.
• Даже если человек забывает сделать намерение, его можно сделать на следующей исповеди, воспользовавшись первой возможностью пойти на исповедь.
• Сестра Лючия также пояснила, что нет необходимости медитировать на ВСЕ тайны Розария каждую Первую субботу. Достаточно одного или нескольких.

С большой свободой, предоставленной Самим нашим Господом, у верующих нет причин колебаться или откладывать эту благочестивую практику в духе возмещения ущерба, о котором настоятельно просит Непорочное Сердце Марии.

Эта преданность так необходима в наши дни

Культура порока и греха не ослабевает, даже когда читаешь это. Аборты, богохульство, злоупотребление наркотиками, порнография, разводы и неудачные браки, религиозное равнодушие, продвижение гомосексуальной повестки дня и другие — это лишь некоторые из многих язв общества, которые глубоко ранят Непорочное Сердце Марии.

Мы должны утешить Богоматерь среди всех этих оскорблений и оскорблений, нанесенных ей и ее Божественному Сыну. Она просит возмещения ущерба, она умоляет о наших молитвах, она надеется на исправление нашей жизни. Прислушаемся к ее материнским мольбам и искупит мужскую неблагодарность.

Посвящение в первые пять суббот пробуждает дух возмещения ущерба; он прививает нежную любовь к Святым Таинствам Исповеди и Пресвятой Евхаристии. Он питает святую привязанность к Непорочному Сердцу Марии и Розарию. Прежде всего, это прекрасное средство поддержания человека в состоянии благодати, погруженного в ежедневные духовные баталии и прозаическое существование в неоязыческом мире, в котором мы живем. дает нам надежду на вечное спасение.

Распечатать это посвящение

ССЫЛКА:

Солимео, Луис Серхио: Фатима, сообщение более срочное, чем когда-либо
(Спринг-Гроув, Пенсильвания: Американское общество защиты традиций, семьи, и недвижимость- TFP, 2008.)

Включите JavaScript, чтобы просматривать комментарии с помощью Disqus.

Всеобщая Родительская Мясно-Жирная Суббота 2023: Как правильно провести KXan 36 Daily News

А теперь давайте разбираться по порядку, зачем нужно такое длинное и необычное название – Всеобщая Суббота для родителей без мяса.

В Церкви каждую субботу поминают усопших – ведь воскресенье переносится вперед, день, который напоминает нам о Воскресении Христовом и о том, что отныне смерть побеждена (поэтому мы часто употребляем слово «усопший «и не умер»).

Среди этих суббот есть такие, когда во время богослужения мы особым образом вспоминаем своих усопших близких – эти субботы называются «отцовскими». Таких суббот шесть: Церковь осознает важность наших молитв за тех, кто уже не может молиться за себя, и напоминает верующим о нашем долге перед умершими родными и близкими. Следует отметить, что Церковь не ограничивает молитвенное поминовение тех, кто уже находится по ту сторону дыхания, этими шестью родительскими субботами – о них молились 5 февраля 2023 года (о пострадавших за веру Христову во время гонений), и на Сретение Господне, которое совпало с днем ​​вывода наших войск из Афганистана (15 февраля) – за воинов, погибших при исполнении интернационального долга, будут молиться за тех, убит в Радонице (25 апреля 2023 г.) и 9 мая.

И среди всех этих дней поминовения два раза в год за богослужением верующие молитвенно поминают не только усопших, память о которых живет в роде человеческом, не только наших предков, родных и близких, но и всех «от возраст умерших православных христиан, как тех, кто удостоился христианской кончины, так и тех, кто не был вразумлен к загробной жизни молитвами Церкви. Эти двухотцовские субботы называются вселенскими.

Теперь о слове «без мяса» в заголовке на субботу, 18 февраля 2023 года. Церковнославянское слово «мясопуст» равнозначно греческому глаголу, переведенному как «мясо оставляю», «мясо отпускаю», т. е. , Я ем это. В последнее время. А со следующего воскресенья, 19 февраля, это последний день, когда верующие позволяют себе «есть мясо», день, когда мы «оставляем мясо», т. вторая вселенская отцовская суббота – Троицкая.

И все же в этот день для верующих главное не предстоящие Великим постом ограничения в еде, которые начинаются через неделю после Масленицы (20-26 февраля). Главное – это наша молитва об усопших. Завтра, воскресенье, 19 февраля, будет посвящен Страшному Суду и сегодня, во время Богослужения Мясо-Вселенского праздника Родительской Субботы, Церковь поминает «всех умерших в благочестии и правой вере, от Адама до сего дня. И сегодня Церковь особенно молится о тех умерших, которые по тем или иным причинам не получили церковного отпевания или церковной молитвы: «не получили узаконенных памятных псалмов и песнопений (не получили — М. Г.)».

Молитесь о тех, кто был похищен внезапной смертью на чужбине, в непроглядном море и горах, в скалах, в безднах; Он умер от мора и голода, на войне, в пожарах, от холода, а также от всех бедных и больных.

Но зачем молиться за умерших? «Ушедшие живы, и общение наше с ними неразрывно», — читаем мы у святителя Феофана Затворника. помолимся и об отошедших, не ища, причисляются ли они к праведникам или к грешникам. Это долг братской любви. Пока последний суд не разделит верующих, все они, и живые, и мертвые, будут составлять единую Церковь. И все мы должны относиться друг к другу, как к членам одного тела, в духе любви, как к живым, так и к умершим, не разделяясь пополам при смерти. , меняющие свою судьбу после смерти.

А святитель Афанасий (Сахаров) объяснил, почему необходимо молиться за людей, давно исчезнувших с лица земли: «Если бы все православные христиане стали молиться исключительно за родных и близких, какая от этого забава? ..А грешники любят тех, кто их любит, и главное, в таком порядке, когда бы каждый молился только о своем, молитва о наших любимых родных и близких и о нас самих продолжалась бы лишь спустя несколько лет или десятилетий после смерти, только до тех пор, пока живы те, кто их знал и любил, и не забыли умерших, и тогда некому будет их помнить. Но Церковь выделяет особые дни, когда мы молимся за всех. И в самом факте существования таких дней общей молитвы в церкви есть удивительная надежда для всех нас. Память о человеке ненадежна, а Церковь Христова осталась и останется.

Тексты Божественной литургии Вселенской субботы постных отцов открывают нам «богословие смерти и воскресения». И во время молитв об усопших, задолго до Пасхи, в храме звучит пасхальный возглас: «Христос Воскресе!», а затем изумительный призыв ко всем усопшим, поразительный призыв к ним: «Христос Воскресе!.. Дерзайте все! Вы мертвы!»

А как поминают усопших в родительскую субботу? Есть специальные похороны, во время которых верующие молятся об упокоении усопших, просят у Господа милости и прощения им грехов. Называется он греческим словом «реквием», что в переводе означает «всю ночь». Накануне родительской субботы, то есть в ночь на пятницу, в православных храмах служится большая панихида, называемая греческим словом «парастас». А вот в саму субботу утром служат Божественную литургию по усопшим, где происходит главное поминовение усопших православных, а после него – общая панихида.

На парады или на литургию усопших верующие доставляют записки с именами близких усопших. Согласно древней церковной традиции, в этот день верующие приносят в храм пищу, «на канон» (или «накануне»). Это продукты Великого поста, вино (кагор) для совершения литургии. После службы в родительскую субботу принято приходить на кладбище, но если погода не позволяет, не стоит расстраиваться: главное, в чем нуждаются наши усопшие близкие, — это наша молитва. Священники напоминают: «Поминовение молитвы в храме несравненно важнее для усопшего, чем посещение могилы, но первое не исключает второго. Важно соблюдать иерархию: поклонение на первом месте, поход на кладбище — на втором». Мы также поминаем усопших в молитве дома. Но сегодня день Вселенской Субботы Родительских Яств, повторяю, особенный.

Дни памяти усопших, родительские субботы в 2023 году. Календарь.

18 февраля – Вселенские отцы Мясо и мясная суббота.

11 марта – Родительская суббота 2-й недели (недели) Великого поста.