Как появился тибетский буддизм? — Study Buddhism

Подробнее

Содержание

  • Сонгцен Гампо
  • Император Три Сонгдецен
  • Стандартизация терминов и стилей
  • Период новых переводов
  • Кадам и гелуг
  • Сакья
  • Кагью
  • Ньингма
  • Движение «римэ»
  • Резюме

Другие языки

  • العربية
  • བོད་ཡིག་
  • Deutsch
  • English
  • Español
  • فارسی
  • Français
  • हिन्दी
  • Indonesia
  • Italiano
  • 日本語
  • 한국어
  • Монгол
  • پنجابی
  • Polski
  • Português
  • Türkçe
  • اُردو
  • Tiếng Việt
  • 简体中文
  • 繁體中文

Сонгцен Гампо

В VII веке н. э. император Сонгцен Гампо завоевал Шанг-Шунг – царство на западе от Тибета, где появилась традиция бона. Сонгцен Гампо объединил Тибет, сделав его крупной империей. В то время политические союзы часто заключали с помощью брака, и у него было несколько жён, по меньшей мере одна из Китая, одна из Непала и одна из Шанг-Шунга. Каждая из жён привезла в Центральный Тибет тексты своей традиции, и обычно появление буддизма в Тибете отсчитывают от этой точки. Также есть мифическая история о тексте, упавшем с неба в I веке до н. э., но в любом случае в этот ранний период буддизм не оказывал большого влияния на тибетское общество.

Сонгцен Гампо хотел положить начало письменности, поэтому он отправил своего министра Тонми Самбхоту в Хотан – могущественное буддийское царство на Шёлковом пути к северо-западу от Тибета, где величественные тибетские горы спускаются от Тибетской равнины до уровня, находящегося ниже уровня моря. После этого простирается красивая, но грозная пустыня Такламакан – это турецкое слово означает «войти и не выйти». Сейчас эти территории находятся в китайской провинции Синьцзян, но во времена Сонгцена Гампо земли у подножья гор сразу перед пустыней принадлежали Хотану.

Этот регион был по большей части буддийским, и в первую очередь находился под влиянием иранской культуры. Его язык был связан с иранскими языками, которые оказали значительное влияние на Тибет, что обычно не упоминается в летописях. Например, тибетский алфавит произошёл от хотанского, который, в свою очередь, основан на адаптированном санскритском алфавите. Так случилось, что хотанские учителя, с которыми хотел встретиться Тонми Самбхота, в то время были в Кашмире, который лежал на пути в Хотан. Поэтому часто говорится, что тибетский шрифт пришёл из Кашмира, однако тщательный исторический анализ показал, что это не так. Более того, система перевода на тибетский подверглась значительному влиянию хотанского стиля с разбиением слов на слоги, у каждого из которых свой смысл.

В это время буддизм по-прежнему не развивался в Тибете. Летописи говорят, что Тибет сравнивали с демоницей, распростёртой на земле, и чтобы покорить её вредоносные силы, нужно было построить храмы в определённых акупунктурных точках её тела. Чтобы покорить необузданного духа Тибета, в разных местах очень обширной территории были построены тринадцать храмов. Эти храмы вместе с текстами и статуями, которые привезли царицы, положили начало буддизму в Тибете.

Позже появились новые связи с Китаем и Хотаном, а затем – с Индией. Принцесса из Шанг-Шунга привезла много бонских ритуалов для процветания государства, хотя они сильно отличались от того, что мы бы назвали боном сегодня.

Император Три Сонгдецен

Примерно через 140 лет, в середине VIII века н. э. император Три Сонгдецен начал расширять империю и вёл войны с Китаем и различными тюркскими царствами. Как было предсказано, он пригласил из Индии в Тибет Шантаракшиту, великого настоятеля Наланды.

В то время в правительстве было несколько политических фракций, одна из которых была консервативной и противилась появлению в Тибете иностранцев. В том числе ей крайне не понравилось, что император пригласил Шантаракшиту. К сожалению, приход Шантаракшиты совпал с эпидемией оспы, поэтому его сделали козлом отпущения и выгнали из Тибета.

Шантаракшита вернулся в Индию и, благодаря влиятельности императора, смог пригласить в Тибет Гуру Ринпоче Падмасамбхаву. Есть история о том, что он пришёл усмирять демонов, но на самом деле он должен был остановить эпидемию оспы (или демонов, вызвавших её). Это не просто сказание, об этом говорится в исторических источниках. Когда пришёл Гуру Ринпоче, эпидемия прекратилась, и затем Шантаракшиту пригласили в Тибет снова. Вместе с этими двумя учителями император Три Сонгдецен построил Самье – первый монастырь в Тибете.

До этого в Тибете были храмы, но не было монастырей и монахов. Гуру Ринпоче обнаружил, что тибетцы не восприимчивы и недостаточно зрелы для более подвинутых учений, поэтому он сокрыл в стенах и колоннах Самье, а также в других местах Тибета и Бутана тексты по дзогчену – высшему классу тантры своей традиции. От него произошла традиция ньингма.

Сначала в Самье работали три группы учёных – из Китая, Индии и Шанг-Шунга. Каждая из них работала над переводом текстов на свой язык или со своего языка. Буддизм сделали государственной религией, и китайский император Дезонг раз в два года посылал в Самье двух монахов. Шантаракшита предсказал, что это приведёт к конфликтам и посоветовал в будущем пригласить в Тибет его ученика Камалашилу, который помог бы разрешить конфликты и противоречия.

Учителей Тибета отправляли учиться в Индию, и новые индийские учителя приезжали давать наставления в Тибет. Консервативная фракция в правительстве была очень недовольна этими изменениями, считая их гонениями на бон. В данном случае речь не идёт о религиозных преследованиях: под «боном» скорее имеется в виду группа людей, занимавшихся государственными делами, то есть это в большей степени была фракция Шанг-Шунга. При дворе в то время продолжали проводить ритуалы древнего бона, поэтому в первую очередь вопрос был политическим, а не религиозным. Однако многие последователи бона также сокрыли свои тексты, желая их сохранить, так что, очевидно, они чувствовали угрозу своей традиции. Однажды я был в сибирской Туве, где следуют монгольской традиции тибетского буддизма. Во времена Сталина люди спрятали все свои тексты в горных пещерах. На примере этого недавнего исторического события можно понять, что в некоторых случаях необходимость скрывать тексты – не миф, а реальность.

В конце концов фракция Шанг-Шунга была изгнана, и люди также чувствовали недоверие к китайцам. Они решили провести большие дебаты с участием индийского и китайского монахов, чтобы посмотреть, какую из традиций следует принять в Тибете. Лучшему специалисту по дебатам индийской традиции, Камалашиле, которого рекомендовал Шантаракшита, дали в оппоненты дзенского монаха, не тренированного в дебатах, поэтому с самого начала было понятно, кто победит. Более того, тибетцам уже давно хотелось выгнать китайцев, поэтому индийцы были объявлены победителями. Китайцы уехали, и в Тибете была принята индийская традиция.

Стандартизация терминов и стилей

Тексты продолжали переводить, в основном с санскрита, меньше – с китайского. В начале IX века, во время правления другого великого императора, Три Ралпачена, был составлен словарь и проведена стандартизация терминов и стилей. Согласно указу царя, в этот ранний словарь не включили тантрические термины, поскольку они легко могли быть поняты неверно.

В середине IX века Три Ралпачен приказал, чтобы за поддержку каждого монаха отвечали семь семей. Можно объективно сказать, что он был религиозным фанатиком. Вместо того чтобы идти в государственную казну, налоги были направлены на содержание монахов и монастырей, что закончилось экономическим упадком в стране. Он также назначал монахов министрами, так что у монастырей становилось всё больше власти.

Следующий император, Лангдарма, известен в Тибете как настоящий злодей за гонения на буддизм. Если рассмотреть эту ситуацию внимательно, он просто закрыл монастыри из-за их чрезмерной влиятельности и выгнал министров-монахов из государственного совета. Он не уничтожал ни монастырей, ни библиотек: когда 150 лет спустя в Тибет пришёл Атиша, он был очень впечатлён местными библиотеками. Это говорит о том, что тех жестоких репрессий, которые описаны в летописях, не было.

Однако закрытие монастырей создало огромные препятствия для буддизма. Страна стала раздробленной, а всех монахов заставили стать мирянами. Монашеская линия была прервана, и её нужно было начинать заново. Поскольку институт монашества был упразднён и перестал быть опорой для обучения и практики, они продолжались во многом подпольно и непублично. Возникло недопонимание и множество злоупотреблений, особенно в отношении тантры, когда люди понимали тексты буквально, особенно всё, что касается сексуального аспекта и идеи об освобождении сознания. Из-за крайне неправильного понимания люди начали практиковать жертвоприношения и ритуальные убийства.

Период новых переводов

В конце X века в западном Тибете снова возникло хорошо организованное царство и появился интерес к тому, чтобы прояснить смысл учения. В традиции ньингма было много неправильных толкований, поэтому в Индию и Непал отправили новых переводчиков. Так начался период новых переводов, который точнее назвать периодом новой «передачи». Из этой волны возникли традиции кадам, сакья и кагью. Когда мы видим после этих названий слог «па», например в слове кагьюпа, речь идёт о последователях этой традиции, хотя сейчас западные люди не проводят чёткого различия.

Кадам и гелуг

Традиция кадам происходит от Атиши – великого мастера из Бенгалии. В ней подчёркиваются наставления по тренировке ума (лоджонг). Традиция разделилась на три линии, а затем её снова объединил Цонкапа в XIV и начале XV века, когда она стала называться гелуг.

Традиции ньингма, сакья и кагью в основном следуют одному стилю толкований с небольшими вариациями. Цонкапа был очень радикален, по сути, он предложил новые интерпретации практически всех аспектов буддийской философии. Цонкапа учился с раннего возраста и, чтобы понять, что именно было интерпретировано неправильно, он сравнил все имеющиеся переводы текстов. Он доказывал свою позицию с помощью логики, опираясь на различные текстуальные источники.

Благодаря этому тибетские переводы некоторых наиболее трудных индийских текстов были пересмотрены. В отличие от многих предшествующих авторов, он не пропускал неясные места в текстах. Цонкапе нравилось находить объяснение именно самых трудных моментов. Таким образом он пришёл к кардинально отличному толкованию практически всего. На самом деле Цонкапа был великим революционером. Среди множества его учеников был монах, который позднее стал известен как Первый Далай-лама. Это имя дали ему после смерти, во времена Третьего Далай-ламы. «Далай» – монгольское имя, означающее «океан».

Примерно 150 лет продолжалась ужасная гражданская война, которую прекратили пришедшие в Тибет монголы. Именно тогда монголы сделали Пятого Далай-ламу политическим и духовным лидером Тибета, а его учитель стал известен как Четвёртый Панчен-лама. В 2011 году XIV Далай-лама запретил Далай-ламам занимать какие бы то ни было политические должности.

Сакья

В конце X века возникла вторая традиция периода новой передачи – сакья; её линия восходит к Вирупе и другим переводчикам. Основное учение Вирупы известно как ламдре: лам означает путь, а дре – плод. Эта система «пути и плода» является сочетанием наставлений, напоминающих ламрим, с тантрической практикой Хеваджры.

Мастера сакья относятся к одной семье, и эта линия всегда передавалась по наследству. После объединения Тибета под властью монголов в XIII веке клан Сакья правил Тибетом примерно в течение века. Это произошло благодаря тому, что Сакья Пандита, скорее всего, самый известный из мастеров сакья, смог завоевать доверие монголов. Как и его племянник Пагпа, он стал наставником Хубилай-хана.

Только тибетцы и уйгуры – тюркская народность в Синьцзяне, к северо-западу от Тибета – не воевали с Чингисханом, поэтому монголы их не трогали. Уйгуры вкратце познакомили монголов с буддизмом, когда учили их своей письменности и искусству государственного управления, в то время как тибетцы предоставили им более организованную форму буддизма. В этих обстоятельствах Пагпа и последующие ламы сакья получили политическую власть в Тибете примерно на одно столетие.

Линия сакья также включает течения нгор, цар и джонанг, хотя джонанг иногда считают пятой школой тибетского буддизма. У каждого из этих течений есть собственные мастера.

Кагью

В традиции кагью две основных линии – шангпа-кагью и дагпо-кагью. Шангпа-кагью идёт от тибетского учителя Кьюнгпо Налджора, который был держателем всех трёх циклов продвинутых практик йоги. Эти йоги на самом деле называются «дхармами» или «учениями», однако сейчас их обычно называют «йогами». Один из циклов идёт от Наропы и называется «шестью йогами Наропы», а два других – от выдающихся практикующих женщин, Нигумы и Сукхасиддхи. Линия шангпа-кагью передаёт все три цикла шести учений. К этой традиции относился предыдущий Калу Ринпоче, хорошо известный на Западе.

Традиция дагпо-кагью идёт, последовательно, от Тилопы к Наропе, Марпе, Миларепе и Гампопе. Гампопа объединил наставления махамудры, пришедшие от разных индийских махасиддхов (тантрических мастеров с высшими свершениями), с учениями кадам по лоджонгу. После Гампопы появились 12 линий дагпо-кагью – 12 традиций, идущих от учеников самого Гампопы и от учеников Пагмодрубпы, который был учеником Гампопы. Самая распространённая из них – карма-кагью, где основной фигурой является Кармапа. Сегодня на Западе также хорошо известны традиции другпа-кагью и дрикунг-кагью.

Ньингма

Как уже упоминалось, мастера старой традиции ньингма сокрыли тексты по дзогчену. Однако другие тексты всё это время передавались, тем не менее, с большим количеством заблуждений по поводу их смысла. Сокрытые тексты начали раскрывать в начале XI века, примерно через столетие после того, как последователи бона начали открывать свои. По времени это совпало с приходом новых учителей из Индии.

Было открыто много текстов, но оказалось нелегко понять, как они друг с другом сочетаются. В XIII веке их стандартизировал и разъяснил великий ньингмапинский мастер Лонгченпа, которого можно считать отцом той традиции ньингма, которая дошла до наших дней. В ньингма есть разделение на линию северных сокровищ и линию южных сокровищ, и эта традиция больше фрагментирована, чем другие: она не следует единственному стилю.

Движение «римэ»

Другим важным событием в истории буддизма в Тибете было появление движения римэ («внесектарного» движения). Оно началось в XIX веке с деятельности нескольких мастеров, самым выдающимся из которых был Конгтрул Ринпоче. Римэ было направлено на то, чтобы сохранять малоизвестные линии, оказавшиеся на грани исчезновения и не доступные ни в одной из четырёх главных традиций.

Движение римэ возродило линию джонанг и подчёркивало её важность. С исторической точки зрения следует признать, что эта линия подвергалась гонениям за её доктринальное воззрение. Опять же здесь сыграли свою роль политическое факторы, поскольку линия джонанг была связана с определённой фракцией во время гражданской войны. В некоторой степени движение римэ возникло, особенно в Кхаме, как реакция на возрастающее влияние линии гелуг в правительстве.

Резюме

Пришедший в первую очередь из Индии благодаря усилиям многих учителей и переводчиков на протяжении нескольких веков, тибетский буддизм постепенно сформировал четыре основных традиции. Ньингма происходит из периода старых переводов, в то время как традиции сакья, кагью и кадам (позже ставшая гелуг) образовались в период новых переводов. Хотя сейчас буддизм подвергается существенным ограничениям в Тибете, происходит его расцвет в Индии, Непале и во всём регионе Гималаев. Также он постепенно распространяется по всему миру.

Тибетский буддизм (藏传佛教) — Большая Китайская Энциклопедия

Одна из ветвей буддизма Махаяны в Китае. Распространен в районах проживания тибетской народности: Тибете, провинциях Цинхай, Ганьсу, на западе Сычуани, северо-западе Юньнани, а также во Внутренней Монголии, Монгольской Народной Республике и в других регионах. Относится к разновидностям дальневосточного буддизма. В VII веке Непальская принцесса Бхрикути и танская принцесса Вэньчэн были отданы замуж правителю Тибета Сонгцэну Гампо. Каждая из них привезла с собой статуи Будды, классические каноны, церемониальную утварь и буддийских монахов. В Лхасе были построены монастыри Джоканг и Рамоче, что положило начало распространению буддизма. В середине VIII века Тисонг Децэн сместил министров, противившихся буддизму, отправил послов в Чанъань за священными текстами, а также пригласил известных индийских проповедников буддизма Падмасамбхаву и Шантиракшиту посетить Тибет для проповеди буддийского учения. Он стал поощрять постриг людей в монахи, учредил сангху, основал монастырь Самье, что ознаменовало расцвет буддизма. В IX веке к власти пришел Ралпачан, который учредил систему «один монах на семь дворов» и передал все полномочия по управлению военной администрацией в руки монаха Бранка Палгьийонтана. Он ввел стандартную лексику при переводе канонических текстов и собрал несколько канонов. Было переведено свыше 700 священных текстов, что стало великим событием для тибетского буддизма. Ралпачан был убит в ходе заговора министров, настроенных против буддистского учения. Трон перешел к его старшему брату Ландарме, который запретил учение Будды. По тибетскому буддизму был нанесен сокрушительный удар. В историографии этот период носит название первичного этапа проникновеняи буддизма в Тибет. Во второй половине Х века тибетский буддизм начал возрождаться в регионе вокруг У-Цанга. Буддизм вновь вернулся в Тибет двумя путями: через нижний район Цинхай и верхний регион Нгари. В 1045 в У-Цанг для проповеди из Индии прибыл известный наставник Атиша. Тибетский буддизм оформился официально, и начался период возрождения. К XI веку появляются различные школы, к наиболее крупным относятся ньингма, кадам, сакья, канью; к мелким – джибье, данъе, даннан, годжаг, шалу и дргие. В XIII веке династия Юань обратилась к почитанию тибетского буддизма. Монаху Пагба-ламе была пожалована должность наставника государя, что значительно возвысило политической статус буддизма. В конце XIV века Цонгкапа провел реорганизацию монашеской общины, введя строгие религиозные предписания, осуществив религиозную реформу и создав школу гелуг (также носит название желтой секты). Данное течение стало быстро набирать силу, превратившись в самую влиятельную и крупную школу тибетского буддизма. Цинский двор почитал тибетский буддизм, поэтому направил приглашение Далай-ламе V со свитой посетить внутренние области Китая, в том числе и Пекин, в честь приезда был организован пышный прием. Тибетский буддизм подчеркивает взаимосвязь эзотерики и экзотерики, отмечая, что экзотерика является проявлением внешнего, а эзотерика – внутреннего. Эзотерическому совершенствованию отведено довольно важное место. Тибетские монахи поддерживали тесные связи со своими собратьями из Непала, Индии и других стран. Количество известных, заслуженных монахов и переводчиков с обеих сторон достигает нескольких сотен. Общее число переведенных классических канонов и сборников толкований составляет 5 962 свитка. Благодаря этому удалось собрать самобытный большой тибетский канон, который был переведен на монгольский, маньчжурский и другие языки. Во всех школах тибетского буддизма действует система реинкарнации живых Будд. К самым влиятельным представителям живых Будд относятся Далай-лама, Панчен-эрдэни, Джанджа-хутухту, Джебдзун-дамба и др. в школе гелуг. Они занимают высокое положение в обществе и монашеской среде, пользуясь политическими, экономическими и религиозными привилегиями. Кроме того, они являются общественными лидерами, имеющими религиозную и политическую власть. Так была сформирована система назначения монахов на административные должности и механизма управления монастырями. В эпоху Цин утверждение претендента на статус живого Будды согласовывалось с императорским двором после записи его имени на золотых скрижалях. С окончанием эпохи Юань тибетский буддизм постепенно стал проникать во внутренние области Китая. К началу цинского периода в Утайшане, Чэндэ, Пекине и других городах были воздвигнуты монастыри тибетского буддизма и тибетские ступы. В Новую и Новейшую эпохи китайские монахи стали ездить в Тибет учиться, что способствовало дальнейшему сближению тибетского и китайского буддизма. Тибетский буддизм отличается сложной системой многочисленных предписаний. Кроме декламации монахами сутр, толкования канонов и организации масштабных религиозных обрядов, что, в принципе, соответствует китайскому буддизму, здесь существуют специфические обряды, как, например, окропление головы при передаче учения Ваджраяны, которые проводятся в каждой школе по-своему. Тибетский буддизм отличается развитым искусством: скульптура и живопись достигли в его рамках довольно высокого уровня, полностью впитав традиционный стиль тибетской культуры. В Китае к народностям, исповедующим тибетский буддизм, главным образом, относятся тибетцы, монголы, ту, югуры, лоба, мэньба и другие. Буддизм играет важную роль в социальной жизни этих народов. Главными праздниками в тибетском буддизме являются фестиваль Шотон, который ведет свое начало от летнего монашеского затворничества (выпадает на конец июня – начало июля по тибетскому календарю), Ванго, посвященный сбору урожая (конец июля по тибетскому календарю) и другие. Праздник, посвященный Дню рождения Будды, и в Тибете, и в Китае выпадает на один день. Все буддийские праздники уже давно превратились в традиционные народные торжества, которые отмечают очень оживленно, с песнями и танцами.

Искусство тибетского буддизма | Эссе | Метрополитен-музей

Буддизм пришел в Тибет к седьмому веку и был провозглашен государственной религией к концу восьмого века. Хотя влияние буддизма ослабло во время преследований между 838 и 942 годами, в конце десятого века началось возрождение этой религии. Она быстро стала доминирующей, положив начало тому, что известно как «позднее распространение буддийской веры». В течение первых нескольких сотен лет возрождения этого интереса многие монахи из Тибета путешествовали за границу, в Индию (1995.176), родине буддизма, для изучения религии, а индийские ученые были приглашены в Тибет для чтения лекций и учений (1993.479). Хотя обширная географическая территория Тибета и его многочисленные соседние соседи — Индия и Кашмир, Непал, северные районы Бирмы (Мьянма), Китай и Средняя Азия (Хотан) — нашли свое отражение в богатом стилистическом разнообразии тибетского буддийского искусства, в конце В одиннадцатом и начале двенадцатого веков Пала-Индия стала главным источником художественного влияния. В тринадцатом веке и позже непальским художникам также поручали рисовать tangkas и делать скульптуры для тибетских покровителей. К четырнадцатому веку преобладающими стали стилистические влияния Непала и Китая, а в пятнадцатом веке они слились в истинно тибетский синтез.

Хотя многие монахи были художниками, были и художники-миряне, которые путешествовали из монастыря в монастырь, и, за некоторыми исключениями, трудно отнести определенный стиль к монастырю или секте. Большинство художников были анонимны и редко подписывали свои работы, хотя имена сохранились в текстах, на фресках на монастырских стенах и на некоторых танки и бронзы. Помимо тибетских художников, были записаны имена индийских, непальских, среднеазиатских и китайских художников.

Многие скульптуры и картины были созданы для помощи в буддийской медитации. Физический образ стал основой для поддержки или поощрения присутствия божества, изображаемого в уме поклоняющегося. Изображения также заказывались по разным причинам, включая празднование рождения, память о смерти и поощрение богатства, крепкого здоровья или долголетия. Буддисты верят, что заказ изображения приносит пользу дарителю, а также всем сознательным существам. Изображения в храмах и в домашних святынях также напоминают мирянам о том, что они тоже могут достичь просветления.

Цитата

Браун, Кэтрин Селиг. «Тибетское буддийское искусство». В Хайльбрунн Хронология истории искусств . Нью-Йорк: Метрополитен-музей, 2000–. http://www.metmuseum.org/toah/hd/tibu/hd_tibu.htm (октябрь 2003 г.)

Дополнительное чтение

Хеллер, Эми. Тибетское искусство . Милан: Editoriale Jaca Book SpA, 1999.

.

Reynolds, Valrae, et al. Из священного царства: Сокровища тибетского искусства из Ньюаркского музея . Мюнхен: Prestel Verlag, 1999.

.

Дополнительные эссе Кэтрин Селиг Браун

  • Браун, Кэтрин Селиг. «Жизнь Будды». (октябрь 2003 г. )

  • Браун, Кэтрин Селиг. «Непальская живопись». (октябрь 2003 г.)

  • Браун, Кэтрин Селиг. «Непальская скульптура». (октябрь 2003 г.)

Понимание тибетского буддизма — Введение | Мечты о Тибете | ФРОНТЛАЙН

На рассвете в Дхарамсале, когда солнце поднимается над горами, множество людей
уже проснулись и идут по дорожке вокруг резиденции Далай-ламы
Лама, духовный лидер тибетского народа. Дхарамсала — небольшой город
примостившийся на склоне горы в предгорьях Гималаев,
самые высокие горы в мире, а Дхарамсала сегодня является центром тибетского
Буддийская община изгнанников в Индии и дом Далай-ламы. Тензин
Гвацо, четырнадцатый Далай-лама, считается его последователями
физическое проявление Авалокитегвары, будды сострадания и покровителя
божество Тибета. Вынужден покинуть родину в 1959, когда китайская армия
насильственно аннексировал Тибет, он и многие его люди переселились в Индию,
где продолжают оглядывать горы, надеясь когда-нибудь вернуться в
их родина.

Суровые реалии диаспоры и шаткость их положения в изгнании
не омрачили почтения тибетского народа к Далай-ламе и
толпы людей, которые обходят его резиденцию в Дхарамсале, являются свидетельством
к их уважению к нему. Люди на пути представляют собой поперечное сечение
Тибетское общество: молодые и старые, миряне, монахи, монахини и люди со всего мира.
уровни общества. Некоторые едут на работу или в магазин и выбирают
путь вокруг резиденции Далай-ламы, потому что считается, что
обход его приносит заслугу, даже если пройти только часть пути. Много
людей на пути совершат обход несколько раз, и их
прогулка будет актом религиозного поклонения.

Большинство несут с собой четки, используемые для отметки количества повторений молитвы.
мантра. Использование мантр глубоко укоренилось в тибетском буддизме. Они
короткие молитвы, которые, как считается, тонко изменяют сознание и делают
связь с определенным буддой или просветленным существом. тибетский буддизм
не имеет богов в западном смысле этого слова — божеств тибетского буддизма.
будды, буквально «пробуждённые», которые в прошлых жизнях были обычными людьми,
но которые превзошли обыденность посредством своих медитаций и
реализации. Когда тибетцы поют мантру, связанную с определенным буддой,
они не просто просят благословения и помощи у будды — конечного
Цель практики — самим стать буддами, поскольку будды
разумные существа, реализовавшие высочайший потенциал, который мы все
владеть.

Тибетцы, прогуливаясь по дворцу Далай-ламы, часто повторяют мантру
Авалокитешвара — ом мани падме хум — практика, воздающая дань
Далай-лама как воплощение Авалокитешвары и сосредотачивает свой ум на
целью в конечном итоге достичь его уровня мудрости и сострадания, два
качества, которые воплощают будды. Многие остановятся по пути на chodens
(mchod rten, stupa), 1 небольшое святилище, обычно содержащее религиозные
артефакты какие-то. Часто тибетцы совершают простирания перед
chodens или в сторону резиденции Далай-ламы. Считается, что это приносит большое
религиозные заслуги и, подобно повторению мантр, помогают сосредоточить ум на
цель состояния будды.

Одной из поистине поразительных особенностей этой практики является ее основная направленность:
другие живые существа. Обычно считается, что если кто-то совершает религиозные
действия исключительно для собственной выгоды, практики неэффективны и приносят
мало или нет заслуг. Поскольку человек пытается достичь состояния будды и поскольку
Будды — это существа, чье сострадание распространяется на всех живых существ, на каждого, кто
повторяет мантру будды сострадания или отдает дань уважения Далай-ламе
исключительно ради личной выгоды считается глубоко ошибочным. Тибетцы
признают это, и когда их спрашивают, они обычно указывают, что предлагают
заслуга их религиозной преданности на благо всех живых существ.

По всему пути идут религиозные символы, большая часть которых связана с
Авалокитешвара или его человеческое воплощение, Далай-лама. Есть несколько
«стены мани», представляющие собой груды камней, на каждой из которых выгравирован
мантра ом мани падме хум. Буквально это означает «ом жемчужина в лотосе».
хум», и это имеет огромное значение для набожных тибетских буддистов.
слог ом обычно встречается в мантрах и, как говорят, символизирует
конечная природа всей реальности, окончательная истина вещей. «Жемчужина в
лотос» — это сострадание, качество, которое, как считается, воплощает Авалокитешвара.0005

Символизм этой мантры многое говорит о предпосылках
и практики тибетского буддизма. Лотос рождается в тине и грязи на
дно болота, но когда оно выходит на поверхность воды и открывается
из его лепестков появляется прекрасный цветок, незапятнанный грязью, из которой он
возник. Точно так же подлинное сострадание возникает из грязи обыденного.
мир, который характеризуется борьбой, ненавистью, недоверием, беспокойством и другими
негативные эмоции. Эти эмоции, как правило, заставляют людей становиться эгоцентричными.
и привести к страданиям и негативным действиям. Но так же, как мир является локусом
отрицательных эмоций, это также место, где мы можем стать буддами,
просветленные существа, пробудившиеся ото сна невежества и
воспринимать реальность такой, какая она есть, с абсолютной ясностью и с глубоким состраданием
для страдающих живых существ.

Подобно тому, как лотос возникает из грязи болота, так и будды изначально были
человеческие существа, погруженные в негативные мысли и действия, в которых все
обычные существа: раздоры, войны, мелкая зависть и ненависть к
которым подвержены все обычные существа. Благодаря своим медитативным тренировкам,
однако будды превзошли эти вещи и, подобно лотосам, поднялись
над их темным происхождением и смотреть на них сверху вниз, незапятнанные грязью и трясиной
ниже. Символизм может быть расширен еще дальше, потому что будды не
просто уйти от мира и смотреть на других с жалостью или отстраненно
развлечение; скорее, как лотос, у которого есть корни, которые до сих пор соединяют его с
грязи на дне озера, будды продолжают действовать в мире для
пользу другим, постоянно принимая человеческий облик, чтобы помочь им, сделать
осознавать реальность своих ситуаций и указывать путь к
просветление состояния будды, которое может освободить их от всех страданий.

Все эти символы действуют в умах тибетцев, которые делают
обход вокруг резиденции Далай-ламы. Они воспринимают его как
воплощение собственных высших устремлений, человек, который через индивидуальные
усилие, сострадательная деятельность и усердная медитация превзошли
мир, но который все еще продолжает излучать физические проявления для
пользу других. Сострадание Авалокитегвары совершенно незапятнано
любые обычные эмоции; он не нуждается в похвале, не ищет одобрения
других, и его действия совершенно не затронуты мыслями о личной выгоде.
Скорее, он воплощает в себе высший и чистейший уровень сострадания,
что, как говорят, немыслимо для обычных

существа. Развитие такого чистого сострадания в обычном мире
говорят, что невежество, желание и ненависть так же редки, как лотос, вырастающий из
дно болота и раскрывает свои лепестки, чтобы показать совершенную жемчужину в
середина. Это указывает на многогранность символики мантры.
которые поют тибетцы, обходя резиденцию Далай-ламы. Как
они ходят, они стараются помнить об этом символизме, потому что считается, что
чем больше человек знакомится с чем-то, тем более естественным это становится,
и человек все больше и больше начинает думать и действовать соответственно.

Это основная идея, лежащая в основе системы тантрической медитации, которая
считается тибетцами наиболее эффективным средством достижения состояния будды.
В этой системе человек пытается преобразовать свой ум с помощью медитации и
окружая себя символами, резонирующими с религиозными
целей, которые привлекают ум к мыслям о сострадании, мудрости, альтруизме,
этичное поведение, терпение и т. д. Люди на пути вокруг Далай-ламы
Резиденция ламы приносит религиозные заслуги, которые, как ожидается, принесут дивиденды
в будущем, но на более глубоком уровне они пытаются переориентировать свое сознание в
направлении большего и более спонтанного сострадания, поскольку в конечном счете
надейтесь достичь такого уровня, как Авалокитешвара. Когда они мельком видят
резиденцией человеческого проявления Авалокитешвары, они стремятся стать
как он, и стены мани, чодены и скалы, призываемые его мантрой
все служит для того, чтобы привлечь их внимание к поставленной задаче, а не просто спросить
какого-нибудь могущественного божества за помощью, а самим стать божествами и работать на
улучшение других.

Один из аспектов жизни тибетского сообщества, который поражает большинство жителей Запада
сразу проявляется вездесущность такого символизма. Куда бы ни шел человек,
Выделяются буддийские символы: есть стены молитвенных колес с исписанными
мантры, и считается, что люди, обращающие их, посылают молитву за
благо всех живых существ. Молитвенные флажки с короткими мантрами или
заклинания, написанные на них, развеваются на ветру, каждое движение
молитва о пользе других. Святыни различных размеров, а также
монастыри, монахи, монахини, храмы и статуи повсюду бросаются в глаза, и
многие люди, мимо которых вы проходите, заняты деятельностью, связанной с
Буддийская практика: женщина по дороге на рынок держит четки
и тихо повторять мантру; группа детей простирается ниц перед
храм; и очередь людей медленно движется вокруг стены молитвенных колес,
обращая каждого на благо других.

Куда ни глянь, везде видны признаки деятельности, которая была бы
идентифицированы большинством жителей Запада как «религиозные», но они так глубоко вплетены в
ткань повседневной тибетской жизни, из которой трудно выделить часть
гобелен чисто «религиозный» или часть, которая только
«светский». Четкой границы между религиозной и светской жизнью нет.
Тибетские общества и «религия» не разделены на определенных
места и время, как это принято в западных обществах. Скорее, буддизм
самой жизненной силой сообщества, и его влияние видно во всех аспектах
повседневной жизни.

В тибетском языке нет даже термина, вызывающего такие ассоциации, как
английское слово религия. Самое близкое слово чо (чос),
, который является тибетским переводом санскритского слова дхарма. Это
термин имеет широкий спектр возможных значений, и ни одно английское слово не приближается к
выражая ассоциации, которые он вызывает у тибетцев. В наиболее распространенном использовании это
относится к учениям буддизма, которые, как считается, выражают истину и
наметить путь к просветлению. Путь многогранен, и здесь
это учения и практики, подходящие для любого человека. Нет ни одного пути
которым должны следовать все, и никаких практик, предписанных каждому
Буддист. Наоборот, в дхарме есть что-то для каждого, и каждый может извлечь для себя пользу.
из какого-то аспекта дхармы.

Однако из-за своей многогранной природы не существует единой «истины», которая могла бы
выразить словами, и нет ни одной программы обучения, которую каждый может или
должен следовать. Тибетский буддизм признает, что у людей разные
способности, отношения и предрасположенности, и дхарма может и должна быть
адаптированы к этим. Таким образом, нет ни одной церкви, в которой каждый должен
богослужения, никакой службы, которую мог бы посетить каждый, никаких молитв, которые все должны были бы
скажем, ни один текст, который все должны считать нормативным, и ни одно божество, которое
все должны поклоняться. дхарма чрезвычайно гибка, и если
обнаруживает, что определенная практика приводит к уменьшению негативных эмоций,
больший мир и счастье, и увеличенное сострадание и мудрость, это
дхарма. Далай-лама даже утверждает, что можно практиковать дхарму,
следуя учениям и практикам небуддийских традиций, таких как
христианство, ислам, иудаизм или индуизм. 2 Если человек принадлежит к одному из
традиции, и если религиозная практика ведет к духовному прогрессу,
Далай Лама советует продолжать, так как это цель
из всех религиозных путей.

В этом отношении он восходит к историческому Будде Шакьямуни. ВОЗ
родился в пятом веке до н. э. в современном Непале. Как он собирался
умереть, Будду допрашивали некоторые из его учеников, которые были обеспокоены тем, что
после смерти учителя люди могли начать проповедовать доктрины, которых раньше не было.
говорил сам Будда, и что эти люди могли бы рассказать другим, что
их доктрины были настоящими словами Будды. В ответ Будда сказал
им: «Все, что хорошо сказано, есть слово Будды». Другими словами, если
конкретное учение приводит к большему миру, состраданию и счастью, и
если это приводит к уменьшению отрицательных эмоций, то его можно смело принимать
и практиковалась как дхарма, независимо от того, кто первоначально предлагал ее.

Эта гибкость затрудняет описание тибетского буддизма. тибетский
Буддизм — это многослойный гобелен, состоящий из множества различных нитей, и
любой, кто надеется написать введение в эту систему, сталкивается с
сложная задача сортировки вековой истории, огромного количества текстовых
материал, а также многочисленные линии обучения и практики. Проблема в
усугубляется размахом тибетского буддизма, который встречается повсюду
Тибетский культурный район. Эта область включает в себя основные религии центрального Тибета;
большие части западного Тибета, которые традиционно были автономными; Амдо и
Кхам в восточных регионах, которые, хотя и являются тибетцами в культурном отношении, говорят
самобытные диалекты и сохранили свою независимость от центральной
регионы; открытые равнины Чангтана, дома тибетских кочевников; довольно
современная Монголия; большие территории Центральной Азии; меньшие площади в настоящее время
Россия и части некоторых республик бывшего Советского Союза; большая часть
Гималайский регион на севере Индии, включая Ладакх, Занскар и Сикким; и
соседние страны Непал и Бутан.

Кроме того, из-за диаспоры тибетского народа, вызванной
вторжение и оккупация Тибета Китаем, сегодняшняя тибетская религия и культура
распространяются по всему миру, и все большее число людей в
Запад считают себя приверженцами тибетского буддизма. Миллионы больше
слышали учения или читали книги и статьи тибетских учителей, с
В результате тибетская культура привлекает беспрецедентное внимание за пределами
на своей родине, в то же время, когда он систематически искореняется в
землю своего происхождения.

В следующих главах будут рассмотрены некоторые отличительные особенности тибетского языка.
Будут обсуждать буддизм. Некоторые специалисты, несомненно, поставят под сомнение мой выбор.
тем, и было бы вполне возможно написать вводное исследование по
Тибетский буддизм, который сильно отличался бы от этого. Выбор
какие темы обсуждать и сколько места им отводить, отражая мои собственные
ориентация, которая в первую очередь связана с философией, и медитативным
упражняться. Многие важные элементы тибетской культуры, этнографические исследования,
а исторические вопросы упоминались лишь кратко или даже опускались
полностью.

« 
 »
Copyright © 2024.  
  2024