Китайский знак инь янь: Инь и Ян — что это такое? Определение, значение, перевод

Содержание

Талисман Инь-Янь – символ гармонии

Символ Инь-Янь известен практически каждому. Его изображение вы можете увидеть где угодно: его наносят на одежду, используют в декоре, амулет Инь-Янь носят в качестве украшения и талисмана, дарят амулет Инь-Янь для двоих влюблённых. Значение же этого древнего китайского символа хозяевам этих вещей и украшений может быть даже не известно. Давайте сегодня узнаем, что означает амулет Инь-Янь и каково его значение как талисмана.

Немного истории

В переводе с китайского языка Инь-Янь означает Свет и Тьма. Возможно поэтому считается, что эти слова изначально символизировали два склона горы – освещённый и находящийся в тени, свет и тьму. Ведь по- разному освещённые стороны всё равно остаются единым целым – горой. Поскольку процесс освещения является не статичным, а меняющимся в зависимости от положения Земли, то и эти противоположности – свет и тьма взаимодействуют и переходят одна в другую.

Китайская «Книга Перемен» трактовала Инь и Янь как символ единства и борьбы противоположностей. Это символ единого целого, в котором противоположные части взаимодействуют друг с другом, как бы обмениваются своими энергиями чтобы составить в итоге мощнейшую энергию «Ци».

Значение символа Инь-Янь

Круг, в который заключены компоненты этого символа означает бесконечность всего существующего на Земле. Этот круг разделён волнистой линией на две абсолютно равные части. Волнистая, а не прямая линия создаёт эффект проникновения одной половинки в другую. Обе части влияют друг на друга, ведь увеличив одну часть пришлось бы уменьшать вторую. При этом, в каждой половинке находится малая толика противоположного цвета – точка. Подытоживая можно сказать, что Инь-Янь — это символ всего Мира, противоположности, которые в сочетании и во взаимодействии создают единое целое.

Со временем и с развитием различных философских течений люди наделяли этот символ всё большим количеством значений. Так, считается что Инь-Янь – это мужское и женское начало, небо и земля, добро и зло. Но смысл их остаётся один – это двойственность, противоположности.

Инь-Янь как талисман

Такой талисман может послужить не только украшением, но и замечательным помощником для человека, который будет его носить. Талисман Инь-Янь поможет восстановить утраченную гармонию и равновесие, поможет уравновесить противоположные стороны характера и приведёт к их балансу.

Если у вас появился такой амулет или талисман – не спешите его сразу надевать. Вы же хотите, чтобы он работал на полную мощность? Тогда сначала очистите свой талисман он чужой энергетики, подержав его в соли или под проточной водой.

После этого зарядите его своей стихией. Так, водным знакам (Рыбам, Ракам, Скорпионам) надо семь раз окунуть талисман в воду, знакам огня (Овен, Стрелец и Лев) надо пронести свой оберег семь раз через пламя свечи, знакам воздуха (Водолеям, Весам, Близнецам) – стоит зажечь благовония и окурить оберег. Земные знаки (Тельцы, Девы, Козероги) должны присыпать талисман землёй и оставить так на несколько минут.

Теперь ваш талисман заряжен и готов помогать вам. Купить кулон Инь-Янь вы можете в нашем магазине.

Что такое инь и ян? | Фэн-шуй и непознанное

Следующим шагом — уже в наше время — было согласование традиционных знаний народов Дальнего Востока с достижениями западной цивилизации. На этом пути предстояло переосмыслить накопленные наукой знания в ключе древнего учения о мире как о единстве и борьбе двух противоположных начал — инь и ян.

Основой древней мудрости Китая и Японии была концепция, согласно которой каждая вещь, ситуация, чувство и т. д. двузначны, обладают двумя полюсами и имеют свою противоположность: день — ночь, война — мир, мужчина — женщина…

Инь — это Женское начало. Расширение, внешнее, восходящее, пространство, сладкое, фиолетовый, легкий, электрон, вода, кислород, растения (особенно салаты), симпатическая нервная система. Слишком много инь ведет к зябкости и страхам, особенно быть на людях, к мазохизму.

Ян — это Мужское начало. Сжатие, внутреннее, нисходящее, время, соленое, красный, тяжелый, огонь, протон, водород, углерод, животные (особенно хищные), парасимпатическая нервная система. Слишком много ян ведет к агрессивности, вплоть до жестокости, садизма.

Фото: DG-RA, pixabay.com

Эти понятия являются основой философии фэн-шуй. В китайской философии инь и ян — это две космические силы, которые противопоставляются друг другу, постоянно трансформируются одна в другую, создавая саму жизнь. Фэн-шуй активно пользуется этими понятиями, стремится поддержать баланс инь и ян в каждом доме, в каждой местности.

Инь — это темнота, тишина, неподвижность, плавные линии, сырость и холод, неизменный порядок. В каждом доме есть элементы, принадлежащие инь: например, мягкая мебель, подушки, встроенные шкафы, ковры, а также затхлый воздух и неприятный запах.
Ян — это свет, громкий звук, движение, прямые линии, тепло и сухость, приятный аромат. К ян относится высокая, легко передвигающаяся мебель, вертикальный рисунок обоев или гардин, яркое освещение.

Чтобы чувствовать себя спокойно, комфортно, безопасно в том или ином помещении, например, в собственной квартире, необходимо поддерживать в ней баланс инь и ян. Небольшое смещение в одну из сторон допускается, однако присутствие другой должно быть ощутимым, достаточным.

Фото: WorldSpectrum, pixabay.com

Все вы наверняка не раз видели символ «инь-ян», символ созидательного единства противоположностей во Вселенной. Его изображают в виде круга, образа бесконечности, разделенного волнистой линией на две половины — темную и светлую. Симметрично расположенные внутри круга две точки — светлая на темном фоне и темная на светлом — говорили о том, что каждая из двух великих сил Вселенной несет в себе зародыш противоположного начала. Первоначально инь и ян означали, соответственно, теневой и солнечный склоны горы.

Темное и светлое поля, обозначающие, соответственно, инь и ян, симметричны, но эта симметрия не статична. Она предполагает постоянное движение по кругу — когда одно из двух начал достигает своего пика, оно уже готово отступить:

«Ян, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом инь. Инь, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом ян» (Лао-цзы).

В старинных китайских книгах нередко встречается это символическое изображение, но не в форме черно-белых запятых, вписанных в круг, а в виде сплетающихся белого тигра и зеленого дракона. Тигр символизирует инь, Запад, женское начало, а дракон — ян, Восток, мужское начало.
Фото: maximetherrienarel, pixabay.com

Самих животных человек не видит, но ему доступно увидеть их материальное воплощение в очертаниях, форме гор и иных возвышенностей. Древние считали, что строить дом нужно в том месте, где произошло соединение этих животных, поскольку при этом рождается живительная энергия ци.

По материалам Фритьофа Капры «Дао физики».

Теги:

фэн-шуй,
инь и ян,
древнее учение,
китайская философия

Иньян (Инь-ян) | Интернет-энциклопедия философии

Иньян ( инь-ян ) является одним из доминирующих понятий, разделяемых различными школами на протяжении всей истории китайской философии. Как и во многих других китайских философских понятиях, влияние инььян легко заметить, но его концептуальные значения трудно определить. Несмотря на различия в интерпретации, применении и присвоении yinyang , три основные темы лежат в основе почти всех развертываний этой концепции в китайской философии: (1) инь-ян как целостная ткань природы и разума, проявляющаяся во всем сущем, (2) инь-ян как цзяо (взаимодействие) между возрастанием и убыванием космического и человеческого царств, и (3) инь-ян как процесс гармонизации, обеспечивающий постоянное динамическое равновесие всех вещей. Как утверждает Чжуанцзы ( Чжуан-цзы ), « Инь в своей высшей форме замерзает, а Ян в своей высшей форме кипит. Холод исходит от неба, а тепло исходит от земли. Взаимодействие этих двух устанавливает он (гармония), поэтому он рождает вещи. Возможно, это закон всего, но форма не видна» ( Чжуанцзы, Глава 21). Ни в одной из этих концепций инь-ян нет оценочной иерархии, как если бы инь можно было абстрагировать от ян (или , наоборот, ), рассматривать как высшие или считать метафизически отделенными и отличными. Наоборот, инььян символизирует равенство ценностей, уходящее корнями в единую, динамичную и гармоничную структуру космоса. Как таковая, она служила эвристическим механизмом для формулирования целостного взгляда на мир на протяжении всей интеллектуальной и религиозной истории Китая.

Происхождение терминов Инь и Ян
Школа Иньян
Иньян как Ци (Жизненная энергия)
Yinyang as Xingzi (бетонное вещество)
Символ Иньян
Ссылки и дополнительная литература

1. Происхождение терминов Инь и Ян

Самые ранние китайские иероглифы для инь и ян встречаются в надписях, сделанных на «костях оракула» (оставшихся скелетах различных животных, использовавшихся в древнекитайских гадательных практиках, по крайней мере, еще в XIV веке до н. э.). В этих надписях инь и ян просто являются описаниями природных явлений, таких как погодные условия, особенно движение солнца. Есть солнечный свет днем ( ян ) и недостаток солнечного света ночью ( инь ). Согласно самому раннему исчерпывающему словарю китайских иероглифов (ок. 100 г. н. э.), Сюй Шэнь Shuowen jiezi ( Объяснение однокомпонентных графиков и анализ сложных символов ), инь относится к «закрытой двери, темноте и южному берегу реки и северной стороне горы». Ян относится к «высоте, яркости и южной стороне горы». Эти значения инь и ян возникли в повседневной жизни первых китайцев. Крестьяне зависели от солнечного света для освещения и повседневной жизни. Когда выходило солнце, они шли в поле работать; когда солнце садилось, они возвращались домой, чтобы отдохнуть. Этот распорядок дня, основанный на солнечном свете, очевидно, привел к концептуальному утверждению: ян — движение ( дон ) и инь — покой ( цзин ). В своих первых употреблениях инь и ян существовали независимо друг от друга и не были связаны. Первое письменное упоминание об использовании этих двух иероглифов вместе появляется в стихе из Shijing (Книга песен) : «Рассматривая пейзаж на холме, ища yinyang ». Это указывает на то, что ян — солнечная сторона, а инь — теневая сторона холма. Этот эффект солнца существует в то же время над холмом.

2. Школа Иньян

Согласно Сыма Тану (Ссу-ма Тан, ок. 110 г. до н. э.), существовала школа обучения во времена «Весны и осени» (770–481 гг. до н. э.) и «Воюющих царств» ( 403-221 до н.э.) периоды, носившие название инььян . Он перечисляет эту школу инььян наряду с пятью другими (конфуцианская, мохистская, законническая, фаталистская и даосская) и определяет ее теорию как «исследование шу [искусства] инь, и ян 9».0004 ». По его словам, эта школа сосредоточилась на предзнаменованиях удачи и исследовала закономерности четырех времен года. Другими словами, школа инььян занималась методами гадания или астрономии (дисциплины, которые не отличались друг от друга в раннем Китае, как и везде в древнем мире) и искусством календаря (предполагающим изучение четырех времен года, восемь мест, двенадцать du [меры] и двадцать четыре shijie [периоды времени]). Как и конфуцианцы ( rujia ) произошли из рядов руши («джентльмены-ученые»), которые преуспели в ритуалах и музыке, ученики школы иньян произошли из фанши («джентльмены-рецепты»), которые специализировались на различных нумерологические дисциплины, известные как шушу («искусство чисел»). Эти шушу включали тянвэнь (астрономия), липу (ведение календаря), усин («пять фаз» коррелятивной теории), чжугуай (гадание по панцирю черепахи), зажа (гадание) и синфа (чтение по лицу). В хронике династии Хань Шицзи (Записки историка) Цзоу Янь (305–240 до н. э.) упоминается как представитель школы иньян , обладавший глубоким знанием теории иньян и написавший около ста тысяч слов. в теме. Однако ни одна из его работ не сохранилась.

Династия Хань (202 г. до н. э. — 220 г. н. э.), иньян был связан с wuxing («пять фаз») коррелятивной космологии. Согласно главе «Великий план» Shujing ( Classic of Documents ), wuxing относится к материальным субстанциям, обладающим определенными функциональными свойствами: вода, как говорят, впитывается и опускается; говорят, что огонь пылает и восходит; говорят, что древесина кривая или прямая; говорят, что металл подчиняется и изменяется; Земля, как говорят, берет семена и дает урожай. Wuxing используется как набор нумерологических классификаторов и объясняет конфигурацию изменений в различных масштабах. Так называемая 9.Учение 0003 yinyang wuxing — «ранняя китайская попытка в направлении разработки метафизики и космологии» (Chan 1963: 245) — представляло собой сплав этих двух концептуальных схем, примененных к астрономии и магическим искусствам.

3. Инь-ян как ци (жизненная энергия)

Наиболее устойчивая интерпретация инь-ян в китайской мысли связана с концепцией ци ( ци , жизненная энергия). Согласно этой интерпретации, инь и ян рассматриваются как ци (в формах инь и ян ), действующих во вселенной. В главе «Герцог Шао» Zuozhuan ( The Book of History ) инь и ян сначала определяются как два из шести небесных ци :

Существует шесть небесных влияний. qi ], которые нисходят и производят пять вкусов, выходят в пяти цветах и подтверждаются пятью нотами; но когда они в избытке, они производят шесть болезней. Эти шесть влияний называются 9.0003 инь , ян , ветер, дождь, темнота и яркость. В своем разделении они образуют четыре времени года; в своем порядке они образуют пять (элементарных) терминов. Когда какой-либо из них в избытке, они обеспечивают бедствие. Избыток инь приводит к простудным заболеваниям; ян , к заболеваниям тепла. (Легге 1994: 580).

Здесь инь и ян являются ци вселенной. Эти ци текут как в естественном, так и в человеческом мире. Они являются основной тканью существования:

Небо и земля имеют свои обычные пути, и люди любят их за их образец, подражание блестящим небесным телам и соответствие природным различиям Земли. (Небо и Земля) создают шесть атмосферных условий [ qi ] и используют пять материальных элементов. Эти условия (и элементы) становятся пятью вкусами, проявляются в пяти цветах и отображаются в пяти нотах. Когда их в избытке, наступает мрак и смятение, и люди теряют свою (собственную) природу… Были кротость и кротость, доброта и гармония, в подражание производящему и питающему действию Неба. Есть любовь и ненависть, удовольствие и гнев, горе и радость, порожденные шестью состояниями атмосферы [ qi ]. Поэтому (мудрые цари) тщательно имитировали эти отношения и аналогии (при формировании церемоний), чтобы регулировать эти шесть импульсов… Когда нет сбоев в радости и горе, мы имеем состояние в гармонии с природой Неба и Земли, которое следовательно, может терпеть долго. (Легге 1994: 708).

Таким образом, ци , сила, возникающая в результате взаимодействия между инь и ян , становится контекстом, в котором находится и функционирует инььян . Yinyang как qi дает объяснение начала вселенной и служит строительным блоком китайской интеллектуальной традиции. Во многих более ранних текстах можно наблюдать, как yinyang порождает философский взгляд на небо, землю и людей. В главе 42 « Лао-цзы » говорится, что «все заключено в инь и охватывает ян ; через чунци [жизненная энергия] она достигает хэ [гармонии]». это через yinyang функционирует как qi и взаимодействие между ними приводит к тому, что все возникает. Чжуан-цзы также говорит о « ци из инь и ян »: «Когда ци из инь и ян не находятся в гармонии, а холод и тепло приходят несвоевременно, все вещи приходят несвоевременно. пострадать». ( Zhuangzi ch. 31) С другой стороны, «когда у двоих будет успешный половой акт и они достигнут гармонии, все будет произведено». ( Чжуанцзы гл. 21)

Интерпретация инььян как ци рассматривает инььян как динамическую и естественную форму текущей энергии, дополняющую изначальную силу вселенной. Huainanzi предлагает более подробное объяснение космологического процесса инь и ян :

Когда небо и земля были сформированы, они разделились на инь и ян. Ян генерируется [ шэн ] из инь , а инь генерируется из ян . Инь и Ян взаимно чередуются, в результате чего четыре поля [ вэй , «небесные круги»] проникают друг в друга. Иногда есть жизнь, иногда есть смерть, которые приводят к завершению множество вещей. (гл. 2)

Этот процесс также объясняет начало человеческой жизни. Когда qi двинулись, ясное и светлое поднялось, чтобы стать небом, а грязное и тяжелое упало, чтобы стать землей. Когда эти двое ци взаимодействовали и достигли стадии гармонии ( он ), началась человеческая жизнь. Это показывает, что все сделано из одних и тех же материалов, а разница зависит от взаимодействия.

Ци также принимает различные формы и преобразуется из одной формы в другую в соответствии с порядком и образцом. Концепция инььян обеспечивает единое видение неба, земли и людей и делает мир понятным с точки зрения резонанса между людьми и вселенной. Guoyu ( Беседы о Штатах ) описывает, как землетрясения происходили в месте слияния рек Цзин, Вэй и Лу во время второго года правления герцога Ю западной династии Чжоу. Некий Боян Фу утверждает, что империя Чжоу обречена на крах, объясняя это тем, что

ци неба и земли не может потерять свой порядок. Если его порядок исчезнет, люди будут дезориентированы. Ян застрял и не мог выбраться, инь был подавлен и не мог испариться, поэтому землетрясение было неизбежно. Теперь землетрясения вокруг трех рек происходят из-за ян теряет свое место, а инь прижимается. Ян заброшен под инь , поэтому источник рек был заблокирован. Если фундамент рек будет перекрыт, страна обязательно рухнет. Это связано с тем, что проточная вода и цветущая земля являются необходимостью для жизни людей. Если вода и земля не смогут поддерживать условия жизни людей, страна неизбежно рухнет. ( Дискурс Штатов 1994: 22).

Мало того, что это объяснение с привкусом ¬ инььян претендует на освещение природных явлений, оно также подразумевает наличие внутренней связи между природными явлениями и политическими системами. Люди, особенно политические лидеры, должны согласовывать свои добродетельные действия с нравственно ориентированной вселенной. Если они будут следовать и согласовываться с ( избегать ) порядком и закономерностями вселенной, они будут вознаграждены процветанием и процветанием, но если они идут против и конфликтуют с ( ni ) они будут наказаны бедствиями и разрушениями. Занимается ли человек избеганием или ни , зависит от того, находятся ли инь и ян в состоянии равновесия. Таким образом, yinyang обеспечивает эвристический взгляд на человеческое понимание, а также этическое руководство для достижения гармонии в действии. Как утверждает глава 8 Huainanzi :

Yinyang воплощает гармонию неба и земли, проявляет формы бесчисленных вещей, содержит qi для преобразования вещей и завершения различных вещей; инььян расширяется и проникает до самого глубокого уровня; начинается в пустоте, затем становится полным и движется в бескрайних землях.

4. Иньян как Синцзи (Конкретная Субстанция)

Иньян также понимается как некоторая конкретная субстанция ( Синчжи ), согласно которой Исин и Янсин4 определяют все во вселенной 9000. В Ицзин ( И-Цзин , Книга Перемен ), иньян представлен как синчжи . Ян отождествлялся с солнцем, а инь с луной:

Небо и земля соотносятся с обширным и глубоким; четыре времени года коррелируют с изменением и непрерывностью [ biantong ]; значение инь и ян соотносятся с солнцем и луной; высшее совершенство [ жиде ] соотносит добро легкости и простоты.( Sishu wujing 1990: 197)

Guanzi, важная работа школы Хуан-Лао, обсуждает эту точку зрения в том же духе: «Солнце отвечает за ян , луна отвечает из инь звезды отвечают за гармонию [ хэ ]». ( Гуаньцзы 2000: 151). Эта интерпретация xingzhi материализует концепцию yinyang в некоторых конкретных контекстах и показывает, что вселенная упорядочена, нравственна и имеет гендерную принадлежность. Модель мира написана гендерным языком. Yinyang — это то, что можно увидеть, почувствовать и понять с помощью органов чувств. Например, в Liji ( Book of Ritual ) музыка представляет he (гармонию) неба и земли, а li (ритуал) представляет порядок неба и земли: «Музыка исходит от ян , ритуал исходит из инь . Гармония инььян получает мириады вещей». ( Sishu wujing 1990: 525) В человеческом мире мужчина как ян надо культивировать, иначе день пострадает; женщина как инь тоже должна культивироваться, иначе будет затронута Луна.

Согласно Дун Чжуншу (195-115 гг. до н.э.), и тянь (небо), и люди имеют иньян . Таким образом, существует внутренняя связь между тянь и людьми посредством движения инь и ян . Yinyang является важным средством взаимодействия между небом и людьми: « qi из yinyang движет небесами вверху, а также в людях. Когда оно находится среди людей, оно проявляется как нравящееся, не нравящееся, счастливое и безумное, когда оно на небе, оно видится теплым, холодным, холодным и горячим». (Dong Zhongshu 1996: 436) В космологическом видении Дуна вся вселенная представляет собой гигантский инььян . Одним из многих примеров такого видения является предложение Дуна контролировать наводнения и предотвращать засухи посредством надлежащего взаимодействия с людьми. В главе 74 («В поисках дождя») его Роскошные самоцветы весны и осени , Дун утверждает , что весенняя засуха указывает на слишком много ян и недостаточно инь . Поэтому нужно «открыть инь и закрыть ян » (1996: 432). Он предлагает правительству закрыть южные ворота, которые находятся в направлении ян . Мужчины, воплощающие ян , должны оставаться в уединении. Женщины, воплощающие инь , должны появляться на публике. Он даже требует, чтобы все супружеские пары совокуплялись ( ouchu ), чтобы обеспечить больше yinyang общения. Также важно в это время делать женщин счастливыми. (1996: 436) В главе 75 («Остановка дождя») Дун утверждает, что потоп доказывает, что инь слишком много, поэтому нужно «открыть ян и закрыть инь » (1996: 438). Северные ворота, направление инь , должны быть широко открыты. Женщины должны скрываться, а мужчины должны быть видны. Офицеры в городе должны посылать своих жен в деревню, чтобы убедиться, что инь не победит ян . Дерк Бодде определяет эту практику как «сексуальную симпатическую магию». (Bodde 1981: 373)

Наконец, yinyang также играет ключевую роль в традиционной китайской мысли о здоровье и человеческом теле. Ранний медицинский текст, известный как Huangdi neijing ( The Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine ), содержит подробное описание физиологических функций и патологических изменений в организме, а также рекомендации по диагностике и лечению в терминах иньян . Пять zang (органов) — почки, печень, сердце, селезенка и легкие — классифицируются как инь . Они контролируют хранение жизненно важных веществ и ци . Шесть fu (органы) — желчный пузырь, желудок, тонкий и толстый кишечник, мочевой пузырь и тройной обогреватель (относится к трем частям полости тела: верхний обогреватель, в котором находятся сердце и легкие; средний обогреватель, в котором находится селезенка и желудок и нижний обогреватель, в котором находятся почки, мочевой пузырь, тонкий и толстый кишечник) — ян и контролировать транспортировку и переваривание пищи. Хранение — функция инь , а транспортировка и трансформация вещества — функция ян . Но органы zang и fu можно разделить на инь и ян . Деятельность или функция каждого органа — это его аспект ян , а его субстанция — аспект инь . Инь должен течь плавно, а Ян должен постоянно оживать. Они регулируют себя, чтобы поддерживать равновесие. Инь и Ян не существуют изолированно, а находятся в динамическом состоянии, в котором они взаимодействуют и формируют сложную и запутанную систему человеческого тела.

5. Символ иньян

Не существует четкого и определенного способа определить точную дату происхождения или человека, создавшего популярный символ иньян . Никто никогда не претендовал на конкретное право собственности на это популярное изображение. Тем не менее, существует богатая текстовая и визуальная история, которая привела к его созданию. Вдохновленные первобытным видением космической гармонии, китайские мыслители стремились систематизировать этот порядок в различных интеллектуальных конструкциях. Вопрос о том, следует ли сформулировать этот лежащий в основе паттерн словами и понятиями или числами и визуальными образами, обсуждался со времен династии Хань. Впервые этот вопрос возник при интерпретации Ицзин . Ицзин состоит из шестидесяти четырех гексаграмм ( гуа ), каждая из которых состоит из шести параллельных ломаных или непрерывных отрезков ( яо ). Каждая из шестидесяти четырех гексаграмм имеет уникальное обозначение; его образ ( сян ) относится к тому или иному природному объекту и передает смысл человеческих событий и деятельности. Таким образом, Yijing создал особый способ расшифровки вселенной. Он в основном включает в себя три элемента: сян (изображения), шу (числа) и ли (значения). Они выступают посредниками между небесными космическими явлениями и земной человеческой повседневностью. От династии Хань до династий Мин и Цин (1368-1912 гг. н.э.) существовала постоянная напряженность между двумя школами мысли: школой сяншу (образы и числа) и школой yili (значения и рассуждения). ). Спор между ними заключается в том, как лучше всего интерпретировать классику, особенно Ицзин . Часто задавался вопрос: «Я интерпретирую шесть классиков или шесть классиков интерпретируют меня?»

Для школы Сяншу способ интерпретировать классику состоит в том, чтобы произвести образное и нумерологическое представление вселенной через сян (образы) и шу (числа). Он утверждал, что сяншу являются незаменимыми структурами, выражающими Путь неба, земли и человека. Таким образом, школа Сяншу придерживается позиции, что «я интерпретирую классику» с помощью изображений и чисел. Акцент делается на почитании классики. Школа Yili , с другой стороны, фокусируется на исследовании значений классики на основе собственной реконструкции. Другими словами, школа Йили рассматривает всех классиков как подтверждение своих собственных идей и теорий. Акцент делается больше на идиосинкразических новых теориях, чем на объяснении классики. В дальнейшем наше исследование будет сосредоточено на наследии 9-го века.0003 Сяншу школа.

Наиболее распространенной задачей школы Сяншу было нарисовать ту (диаграммы). Поколения интеллигенции трудились над формулировкой и созданием многочисленных ту . Ту часто обозначают структуру, место и номера черными и белыми линиями. Они не являются эстетическими объектами, а скорее служат средством выражения фундаментальных паттернов, управляющих явлениями во вселенной. Tu представляют собой вселенные в микрокосме и демонстрируют подчинение определенным нормам или правилам. Во времена династии Сун (9 в.60-1279 гг. н.э.), даосский монах Чэнь Туань (906-989 гг. н.э.) внес важный вклад в эту традицию, нарисовав несколько ту , чтобы разъяснить Ицзин . Хотя ни один из его ту не передавался напрямую, он считается предшественником школы тушу (диаграммы и записи). Говорят, что он оставил после себя три ту ; после его смерти попытки обнаружить эти ту стали популярным научным занятием. После Чен Туана, три тенденции в создании tu появился, примером чему служат работы трех неоконфуцианских мыслителей: Hetu ( Diagram of River ) и Luoshu ( Chart of Luo ), приписываемых Лю Му (1011-1064 гг. н.э.), Xiantian tu ( Diagram of Preceding Heaven ), приписываемый Шао Юну (1011-1077 гг. н.э.), и Taijitu ( Diagram of the Great Ultimate ), приписываемый Чжоу Дуньи (1017-1073 гг. н.э.). Эти три тенденции в конечном итоге привели к созданию первых 9Символ 0003 yinyang , созданный Чжао Хуэйцянем (1351-1395 гг. н.э.), озаглавленный Tiandi Zhiran Hetu ( Небесная и земная естественная схема реки ) и изображенный выше в начале этой записи.

6. Ссылки и дополнительная литература

Беннетт, Стивен Дж. «Образцы неба и земли: китайская наука прикладной космологии». Китайская наука (март 1978 г.) 3: 1-26.
Чан, Винг-цит, изд. Справочник по китайской философии . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1963.

Бодде, Дерк. Очерки китайской цивилизации . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1981.

Донг, Чжуншу. Роскошные жемчужины весны и осени . Эд. Су Син. Пекин: Китайская пресса, 1996.

Фунг, Ю-лан. Краткая история китайской философии . Транс. Дерк Бодд. Нью-Йорк: Свободная пресса, 1997.

Graham, A.C. Инь-Ян и природа коррелятивного мышления . Сингапур: Институт философий Восточной Азии, 1986.

Гуанзи. Изд. Гуан Бо. Пекин: Hua Xia Press, 2000.

Гоюй (Дискурс государств) . ред. У Гои, Ху Говен и Ли Сяолу. Шанхай: Guji Press, 1994.

Хендерсон, Джон Б. Развитие и упадок китайской космологии. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1984.

Хуайнаньцзы . Эд. Лю Ан. Сиань: Sanqing Press, 1998.

Иноуэ, Сатоши. Xianqin Yinyang Wuxing (Pre-Qin Yinyang и Five Phases) . Хубэй: Education Press, 1997.

Кон, Ливия. «Инь и Ян: естественное измерение зла». В философии природы: человеческое измерение, изд. Роберт С. Коэн и Альфред И. Таубер (Нью-Йорк: Kluwer Academic Publishers, 1997), 91–106.
Легге, Джеймс. Китайская классика : Чун Цэу с Цо Чуен. Тайбэй: SMC Publishing Inc., 1994.
Ли, Шен и Го Ю, ред. Полная подборка диаграмм Чжоуи . Шанхай: Издательство Восточного педагогического университета Китая, 2004.

Мейкхэм, Джон. Передатчики и создатели: китайские комментаторы и комментарии к аналектам . Гарвардские восточноазиатские монографии, вып. 228. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2003.

Нидхэм, Джозеф. Наука и цивилизация в Китае . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1956.

Поркерт, Манфред. Теоретические основы китайской медицины: системы соответствия . Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1974.

Пуэтт, Майкл Дж. Стать богом: космология, жертвоприношение и самообман в раннем Китае . Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 2002.

Рот, Гарольд Д. Исконное Дао: внутреннее обучение (нэй-йе) и основы даосского мистицизма . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1999.

Рубин Виталий Анатольевич «Концепции у-син и инь-ян», Журнал китайской философии 9 (1982): 131-157.
Sishu wujing (Четыре книги и пять классических произведений) . Китай: Yuling Press, 1990.

Ябуути, Киёси. «Китайская астрономия: факторы развития и ограничивающие факторы». В «Китайская наука: исследования древней традиции» , ред. Сигеру Накаяма и Натан Сивин (Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1973), 91–103.
Ян, Сюэпэн. Иньян Ци Ю Бяньлян (Иньян Ци и Изменения) . Пекин: китайская научная пресса, 19.93.
Йейтс, Робин Д.С. Пять утерянных классиков: Дао, Хуан-Лао и Инь-Ян в ханьском Китае . Нью-Йорк: Ballantine Books, 1997.

Чжуанцзы . Эд. Чен Гуин. Пекин: китайская пресса, 1983.

Информация об авторе

Робин Р. Ван
Эл.

Большинство людей считают знак Инь-Ян культовым и мгновенно узнаваемым символом, представляющим баланс и гармонию во Вселенной (или что-то в этом роде).

Но что на самом деле означает символ инь-ян? Откуда взялся этот символ, как инь-ян связан с йогой и чем вам может помочь понимание всего этого?

Давайте посмотрим.

История происхождения: откуда появился символ Инь-Ян?

Как и многие другие древние символы, самое раннее происхождение символа инь-янь не установлено на 100%. Историки согласны с тем, что учения инь-ян восходят как минимум к 600 г. до н.э. в древнем Китае. Но, по словам доктора Робина Р. Ванга, автора, профессора философии и директора отдела азиатских исследований Университета Лойола Мэримаунт… самые ранние китайские иероглифы, обозначающие инь и ян, были найдены на костях животных, датируемых 1300 годом до нашей эры (9).0800 более 3000 лет назад ).

Доктор Робин описывает эти древние символы на резных фигурках по кости как используемые для отслеживания солнца в зависимости от его высоты в небе и размера тени, которую оно отбрасывало на близлежащие горы.

В конце концов, к 600 г. до н.э. преподавание Инь и Ян стало более символическим.

Инь, как известно, представляет летнее солнцестояние и символизирует господство тьмы над дневным светом, в то время как Ян представляет зимнее солнцестояние и символизирует господство дневного света над тьмой.

Ко времени правления династии Хань ( г. около 200 г. до н.э. г.) инь-ян стал основой традиционных китайских учений и начал трансформироваться из физического представления баланса между светом и тьмой в метафизическое представление ци. ( баланс хорошей энергии против отрицательной энергии во вселенной ).

Это фундаментальная основа, благодаря которой инь-ян символизирует баланс света и тьмы, добра и зла, положительного и отрицательного и т. д.

Символическое значение Инь-Ян

Философский принцип Инь и Ян превратился в идею о том, что все вещи во Вселенной существуют как неразделимые и противоречивые противоположности. Или пары равных противоположностей, которые притягиваются и дополняют друг друга. Меньше вроде «противодействующих сил», а больше «взаимодополняющих сил».

Думайте о балансе, а не о конфликте.

Короче говоря, инь-ян стал символически представлять постоянный путь объединения противоположностей и поиск баланса в жизни.

Значение цветов Инь и Ян

Инь — черный. Ян белый.

Поскольку Инь черный, он символизирует тень или тьму, более тихие, отчужденные вещи, луну и все вещи с темной энергией.

Белый цвет Ян, с другой стороны, используется для обозначения тепла, положительной энергии, активного движения и солнца.

Каждая половина символа имеет в центре небольшой кружок соответствующего цвета противоположной стороны. Это делается для того, чтобы показать, что каждая сторона несет в себе семя или «сущность» другой. Это символически говорит нам, что для процветания в жизни эти силы должны сосуществовать и образовывать идеальный союз, как и мы с теми, кто нас окружает.

Значение формы Инь и Ян

Полный внешний круг символа Инь-Ян в целом представляет всю вселенную. Круглый и бесконечный.

Каждая половина разделена не прямой линией, а идеально ровной вогнутой параболической S-образной кривой (, которая прямо пропорциональна элементам последовательности Фибоначчи и другим элементам сакральной геометрии ).

«S-образная кривая» инь-ян символизирует, как инь и ян взаимосвязаны и постоянно «перетекают» друг в друга.

По мере того, как ян увеличивается в верхней части круга, инь сжимается. И когда инь набухает в нижней части круга, ян сжимается.

Инь и Ян в йоге

В то время как идея и философия инь и ян разрабатывались в Древнем Китае где-то между 1300 и 200 г. Древняя Индия.

Хотя эти две концепции еще не встретились, они уже основывались на одних и тех же фундаментальных принципах поиска баланса и гармонии во Вселенной.

Первые известные записи о йоге происходят из древних «текстов Вед», датируемых 1500 г. до н.э. Этот текст, в котором сначала обсуждается йога (а также чакры), известен как Ригведа.

Вопрос о том, когда именно йога мигрировала из Индии в Китай (, вероятно, после того, как Будда принял учения Вед и покинул Индию около 500 г. понятиям йоги суждено было встретиться.

Инь и Ян в теле

В ТКМ (традиционная китайская медицина) Инь представляет пассивные силы, а Ян представляет активные силы. Именно эта концепция инь = пассивный и ян = активный породила инь и ян формы йоги.

Инь-йога против Ян-йоги

В 1970-х годах чемпионке боевых искусств Поли Зинку приписывают создание «йоги инь-ян», объединив элементы традиционной хатха-йоги с даосской йогой.

Эта комбинация уравновешивает более быструю «традиционную йогу» или «ян-йогу» с более медленной даосской йогой или «инь-йогой».

Йога Инь-Ян Зинка основана на концепции, согласно которой для создания баланса в вашей общей практике йоги вам необходимо переключаться между напряжением и успокоением.

Это основные отличия, Но главные все же…

Инь-йога

Медленный темп
Улучшает гибкость и подвижность суставов
Успокаивает и уравновешивает разум и тело
Уменьшает стресс и тревогу
Глубоко действует на соединительную ткань
Может подготовить вас к медитации

Ян-йога

Более быстрый темп
Укрепляет и тонизирует тело
Увеличивает выносливость
Снимает напряжение и препятствия в теле

Резюме: Инь и Ян – обретение баланса в йоге и в жизни

Древние философские принципы, которые представляют символ инь-ян и йога, хотя и возникли в разных культурах, коренятся в одном и том же фундаментальном понимании поиска баланса.