значение символа и использование в амулетах

Происхождение Уробороса

Археологи обнаружили, что Уробороса знали древние китайцы, индусы, скандинавы, египтяне, греки. На оберегах его рисовали в закольцованной форме, кусающим собственный хвост. Альтернативный традиционный вариант изображения – в виде лежащей цифры 8. Известное нам имя формируется двумя древнегреческими словами: хвост, еда.

Уроборос на старинном барельефе

Ученые не знают точно, когда, где впервые появился дракон, кусающий себя за хвост. Несомненно, это случилось в глубокой древности, но достоверной информации из тех времен до наших дней дошло очень мало. Это затрудняет определение точного значения символа.

Уроборос по распространенности сравним с Древом Жизни. Он встречается почти во всех древних культурах. Многие века сопровождались трансформацией сакрального смысла. Внешне знак претерпел сравнительно незначительные перемены.

Древо Жизни — символ космического мироустройства

Древо Жизни – один из излюбленных символов многих мировых традиций. Образ Древа содержит в себе густую символическую концентрацию знаний о принципах существования.

Своими корнями Древо уходит в глубины земли, что символизирует тесную связь явления жизни с материальным миром физической формы. Крона Древа тянется к небу, что указывает на духовную суть всего живого и на его безудержное стремление к свету Творца. Ствол Древа находится в воздухе – между небом и землей, что символизирует связь божественного и материального. Вода, циркулирующая по Древу – есть сама программа жизни, наполняющая мертвую форму.

Древо жизни или Древо миров — символ мирового единства.

Похожие символы у разных народов древности

Археологи выяснили, что Уроборос, значение которого неоднозначно в современной трактовке, использовался людьми, жившими в Месопотамии. Древние вавилонские артефакты не раскрывают значения сакрального знака, лишь содержат его описание.

Символ встречается в артефактах из разных уголков мира

Египет

Некоторые исследователи считают, что знак змея Уробороса первыми использовали древние египтяне. В их мифологии внушительная часть посвящена миру усопших. Существовал культ загробного мира. Современные туристы знают об Анубисе и пирамидах, мумиях, хранившихся тысячелетиями, но про связь египтян и коло Уробороса известно немногим. В те времена считалось, что змея существует на грани нашего и потустороннего миров. В представлении египтян змея, способная пожирать свой хвост, охраняла иной мир, сопровождала усопших и контролировала процесс появления, ухода людей. Уроборос связан с Анкхом, еще одним очень известным древнеегипетским символом.

Древние египтяне считали, что змея объединяет все стихии, планы бытия. Археологи считают, что важность символа доказывают изображения дракона в летописях на стенах, в древнейшей литературе.

Греция

В древнегреческой мифологии свернувшаяся в кольцо змея, кусающая собственный хвост, символизировала бесконечность. Для них в существе заключались начало, конец Вселенной. Символ показывал замкнутый спиральный прогресс – переход из этапа в этап с развитием по одной линии.

Рисунок, на котором свернулась змея, для древних греков имел общее с Фениксом, магической птицей, возрождавшейся, умерев. Как и мистический дракон, птица присутствует в различных культурах, символизируя бессмертие, обновление.

Китай

В истории Древнего Китая змей – одно из ключевых мифологических существ. Впоследствии именно из свернувшейся кольцом змеи появился образ усатого дракона, популярный и сегодня. Восточный дракон сохранил немало визуальных черт своего предшественника – он подобен змее, имеет небольшие лапки.

Изменив внешний вид символа, древние китайцы несколько пересмотрели его смысловую нагрузку. Петля исходного знака символизировала удачу, а в усатом драконе видели покровителя. От раннего значения новый образ перенял идею гармонии противоположностей. Он изображает сосуществование смерти и жизни, света и тьмы. Эта концепция является основой идеи Инь-Ян.

Уроборос – прародитель усатого дракона

Скандинавские легенды

На севере кусающий собственный хвост змей воспринимался не столь позитивно, как в остальном древнем мире. В мифах его именовали гигантским существом Ермунгандом. Древние скандинавы верили, что он обитает под водой и обнимает своим туловищем всю землю. Кусая собственный хвост, змей замыкает волшебное кольцо. Этот мифологический персонаж был отрицательным для северных народностей.

В легендах Ермунганд не всегда велик: он разрастается со временем. Мифы рассказывают, что конец света случится, когда змей укусит хвост. Пострадает не он один – хаос охватит человечество и богов. Древние люди видели в этом и что-то хорошее: конец одного мира означал начало нового, с другими божествами и иной судьбой.

Уроборос столь же распространен, как Древо Жизни

Змея ест сама себя — верования древних народов

Впервые знак Уробороса упоминался в древневавилонских летописях. Но сведения, дошедшие из той эпохи, не позволяют точно обозначить его значение для жизни вавилонян и прочих народов Междуречья. Впоследствии, уже в Древнем Египте данный знак имеет четко определенное значение. Египтяне считали, что этот символ объединяет в себе все стихии и все миры, являясь знаком чего-то, основополагающего для всего мира. Как живое существо, считалось, что Уроборос является стражем загробного мира и руководит как появлением людей на свет, так и их уходом в мир иной. Этот знак был настолько важен, что сохранился не только в настенных фресках гробниц, но даже в литературном творчестве. Он упоминался в одной из поэм, написанных фараоном Пианхи.

Из Древнего Египта змея, пожирающая свой хвост, попала и в Древнюю Грецию, где ей уделяли большое внимание философы. Она часто отождествлялась с Фениксом, который восстает из пепла. Именно из образа Уробороса и возникли также первые легенды о драконах и само слово «дракон».

Крайне интересно и отношение авраамических религий к данному знаку. Возникшие отдельно, на фоне уже сформированных мировоззрений, они все в своем единстве отвергают сакральное знчаение змей. В авраамической теории, общей как для христианства, так и для ислама с иудаизмом, змеи всегда отождествляются со злыми силами. Именно ангел Самаэль в образе змеи считался искусителем, совратившим Адама и Еву с божественного пути. По своей сути — это одна из немногих религий, в которых данный знак имеет исключительно негативное значение. Это, возможно, связано и с основами эсхатологии христианства, ислама и иудаизма, однозначно отвергающей мировую цикличность, которую демонстрирует змея, что ест сама себя.

Змея, кусающая себя за хвост, в религиях Индо-Китая

Для христиан, иудеев, мусульман змей – негативный символ, обманывающий Еву и вынуждающий ее совершить проступок, приведший к изгнанию из рая. Восточные религии воспринимают символ позитивнее. Индуисты именуют кусающую собственный хвост змею Шеша. Люди верили, что у мифологической сущности тысячи голов, а сама она – божественная опора, на которой восседает Вишну, Хранитель Вселенной. Свернувшееся кольцами змеиное тело формирует собой пьедестал трона, а многочисленные головы, пугающие раскрытыми капюшонами, защищают божество от недоброжелателей.

Уроборос известен буддистам. Некоторые исследователи убеждают, что главный символ Дзэна – каллиграфически изображенная змея, рисующаяся одним взмахом кисти без отрыва от бумаги. Ее конец и начало соприкасаются, как и у Уробороса.

Уроборос, предположительно, изображен на символе Дзэна

В Китае, Индокитае верили в наг – змееобразных мифических существ. Их матерью в легендах названа Кадру, одна из жен Кашъяпы. Огромные наги жили в подземном плане Патале, в роскошных дворцах, украшенных самоцветами, золотом. Царил в этом государстве мудрый Васуки. Его трон стоял в городе Бхогавати, гремевшем на весь подземный мир своими невероятными сокровищами. Иные наги выбрали местом обитания океанское, речное дно, подземные водоемы. Они могут жить на земной поверхности, оберегая клады. Царственные змееподобные мифические существа владеют несчитанными богатствами. Вожди этого племени мудры, сильны, дружны с богами. Само слово «нага» можно перевести как «мудрый змей».

Цветок жизни — символ матрицы бытия

Цветок жизни – символ сакральной геометрии, в чьих совершенных пропорциях находят место множество других мистических знаков: круги, треугольники, шестиугольники, звезды, кресты и свастики. Образ Древа Сефирот, символ Дао, Кельтский крест и Славянский Триглав так же просматривается в симметрии линий Цветка Жизни. Здесь же сокрыты знания о золотом сечении, о тайне числа Пи, и о метафизическом значении чисел.

Построение символа Цветка Жизни, несмотря на всю сложность и многогранность его структуры, начинается с фигуры, называемой в сакральной геометрии «рыбий пузырь». Эту фигуру образовывают два равных круга с центрами на периметре друг друга, что является символом союза двух начал: неба и земли – духа и формы.

Шестилучевая свастика, Древо Сефирот, «Рыбий Пузырь» в узоре «Цветка Жизни».

Симметрия Цветка отображает голографичность реальности – принцип, по которому идея Творца проникает и распространяется по пространству, одухотворяя и вдыхая жизнь. Отсюда каждое живое существо знает, что делать и как развиваться. Растение стремиться к свету от природы, как и сознание человека от природы стремится к познанию.

Психологические аспекты

Уроборос – архетипичный древний знак, символизирующий цикличность, бесконечность Вселенной. Он ассоциируется с бесконечными процессами, у которых нет четкого начала: смена времени суток, времен года, фаз луны. В представлении древних мыслителей жизнь, смерть, сменяющие друг друга, цикличны. Распространенность символа сравнима с известностью свастики.

Из-за своей распространённости Уроборос интересует психологов

Теория психологии не могла упустить столь любопытный объект изучения. Исследованием распространенности змея занялся Карл Юнг, создатель теории архетипов. Он трактовал кусающего себя змея как визуализацию человеческого дуализма: в каждой персоне разрушительные тенденции борются с созидательными побуждениями. Состояние Уробороса недостижимо сознательно, оно символизирует безупречную гармонию, баланс, характерный лишь младенцу. Стремление к подобному состоянию – залог психического равновесия.

Расшифровка знака с мифическим змеем

Змея поглощает себя для того, чтобы обрести новую жизнь, потому общие значения символа таковы:

1. Постоянное развитие мира.
2. Цикличность природных процессов в микро- и макрокосме, т.е. человеке и Вселенной: жизнь переходит в смерть, а смерть дает новую жизнь; в природе происходит смена времен года — зимой гибнет, а летом возрождается все живое; день переходит в ночь и наоборот.
3. Отсутствие начала и конца.
4. Связь всех явлений, прекрасных в своем единстве.

Значение Уробороса в алхимии

Алхимики видели в Уроборосе символ превращения веществ в философский камень, к которому они стремились. Змей сочетал представления о гармонии и хаосе одновременно, бесконечном чередовании разрушения и появления нового. Кусающее собственный хвост существо замыкало дуальную пару.

В Средние века алхимики прибегали к символу Уробороса для обозначения формул. В 18 столетии таким изображением маркировали большинство этапов действа. Нередко изображали змею и яйцо, ингредиент алхимической реакции. Уроборос символизирует завершение переходного этапа, преобразование элементов и развитие бытия. Алхимики нередко рисовали змея двухголовым. Он одновременно был пустым, полным, кругом – то есть всеми составными частями вселенской силы. Голова символизировала пассивность, пустоту и притягательность. Хвост – полноту, активность, отторжение. Уроборос – символ попытки головой поглотить вечно уклоняющийся хвост. Между конечными точками – пространство, к которому применяются законы, управляющие движением.

Цикличность бытия Вселенной

В некоторых алхимических трудах Уроборос изображен вокруг ребенка, символизируя начало и завершение творения, жизни.

Гностицизм и алхимия

В рамках гностицизма адепты стремятся постичь некое тайное знание («гнозис»). Для этого течения Уроборос не является центральным образом. Греческие гностики интерпретировали его по-разному:

• это символ природных циклов, которые сменяют друг друга, тем самым поддерживая самих себя;
• душа мира;
• единство противоречивых объектов;
• жизнь, которая объединяет собой и заключает в цикл все в мире.

Уроборос — это символ природных циклов, которые сменяют друг друга.
В христианском гностицизме образ Уробороса присутствует в апокрифическом тексте «Вера Премудрость» («Pistis Sophia»). Здесь воскресший Иисус рассказывает ученикам о судьбе Софии — нетелесного существа из высшего мира, ее падении, покаянии и спасении.

Для алхимии образ Уробороса становится олицетворением самозамкнутости. При алхимических процессах одно вещество может преобразовываться в другое, с каждым новым опытом становясь все более совершенным. Так, согласно представлениям алхимиков, железо могло превратиться в золото.

Образ Уробороса здесь изменяется: змея, замкнутая в круг, становится двумя. Одну из них изображали сверху и с крыльями (как символ летучести), а другую — снизу.

Уроборос как амулет, оберег

Такие амулеты использовались и ранее, и сейчас. Кусающий хвост змей считается сильным знаком, отражающим цикличность времени, воздаяние по совершенным делам. Он призывает справедливость. Надев кулон с этим знаком, получают кармическое право воздавать по заслугам. Зло, причиненное владельцу символа, обязательно вернется источнику в полной мере. Изделие помогает лишь обладающему внутренней мощью человеку. Если им пользуется слабая персона, Уроборос пожирает душу, волю, силу.

Уроборос – сильный амулет

В Средние века дракон был отличительным знаком людей, отказывавшихся от общепринятой религиозной догмы.

Чтобы ощутить мощь амулета, необходимо перед использованием очистить изделие от энергии чужаков. Для этого:

1. Закапывают предмет в пищевую соль.
2. Оставляют на сутки.
3. Ополаскивают текущей водой.
4. Выкидывают (закапывают) использованную соль.

Заряжать оберег не нужно, достаточно словами попросить помощи в развитии, достижении гармонии. Амулет подходит лицам любого пола, обладающим сильной волей и умением держать себя в равновесии. Слабой персоне Уроборос навредит, разовьет комплексы, понизит самооценку. Негативной, позитивной чистой энергии в символе, показывающем цикличность Вселенной, нет. Такой оберег подходит верящему в природные силы, а не религиозные догмы. Христианам, иудеям, мусульманам использовать кусающего себя змея нельзя.

Уроборос в оберегах не подходит христианам

Магические свойства

Уроборос защищает владельца от заклинаний черной магии, вражеских наговоров, темного колдовства. Змея – амулет, символизирующий воздаяние по совершенным делам. Зло в адрес владельца коло обязательно вернется недоброжелателю, а все сделанное окажется ему во вред. Свойства оберега:

• способность направлять в помощи окружающим;
• защита от зла, черной магии;
• указание на справедливые поступки, решения.

Уроборос – волшебный символ

Магические свойства оберега

Если человек носит на себе такой атрибут, то он не будет подвергаться черномагическим атакам.
Знак змеи обозначал не только бесконечность всего сущего. Его использовали как защитный амулет. Он был символом справедливости и ее воздаяния. Зло, что было направлено на обладателя такого кольца, обернется против пожелателя. Поскольку христианская, иудейская и исламская церкви отрицают цикличность всего, этот знак не носят представители этих религий.

Талисман Уроборос имеет такие свойства:

• способен направить человека помогать другим;
• указывает на то, что поступки будут справедливы;
• защищает от черной магии, подлостей.

Татуировка с символом

Татуировку с таким знаком делает желающий возвращения причиненного ему вреда источнику. Символ выбирают для себя мужчины, женщины разных возрастов. Нет ограничений по выбору цветов. Изображение подходит стремящемуся к личностному росту, развитию человеку. Уроборос – выбор верящего в цикличность происходящего и стремящегося искоренить личностные недостатки человека.

Татуировщики считают, что для изображения кусающей собственный хвост змеи подходит любая часть тела. Чаще всего выбирают:

• спину;
• живот;
• плечо.

Некоторые считают, что татуировка увеличивает сексуальность или дает власть. Неправильная трактовка ведет к пробуждению отрицательной энергетики. Разумно делать тату, предварительно узнав тайный смысл символа.

Татуировка на спи с символом

Лента Мебиуса — символ бесконечности жизни

Еще один загадочный символ жизни – лента Мёбиуса. Такая лента получится, если взять длинную полоску бумаги и склеить ее концы, предварительно перевернув один из них. Лента Мёбиуса – геометрическое соответствие известного символа бесконечности, также выраженного в знаке числа 8.

Этот символ – обозначение непрерывности и вечности жизни. Если идти по ленте Мебиуса, в конечном итоге, вы вернется в исходную точку, обогнув при этом всю поверхность фигуры.

Лента Мебиуса — древний символ бесконечности

Лента имеет только одну сторону и одну грань, что несет в себе символизм единства дуального мира. Кажется, что в фигуре пара сторон. Но попробуйте закрасить эти стороны разными цветами. Откуда бы вы ни начали, в конечном счете, вся фигура будет окрашена в один и тот же цвет.

Уроборос в современном мире

Для эзотериков нашего времени Уроборос – символ цикличности Вселенной, единения жизни и смерти, равновесия доброго и злого. Такие противоположные аспекты существовали всегда – и это сохранится в будущем. Человек неспособен увидеть доброе, не зная зла, неспособен познать свет, если нет тьмы.

Современные психологи видят в Уроборосе символ двойственности человеческой природы. Знак ассоциируют с детским поведением – иногда послушным, зачастую непредсказуемым, не всегда добрым. Исследования змея продолжаются.

Уроборос в наше время популярен как оберег. Им защищаются от сглаза, темных сил.

Знак распространен в ювелирной промышленности. Украшения с Уроборосом высоко ценятся.

Существует множество украшений с символом

Знак жизни и смерти — Лотос

Цветок лотоса символизирует бессмертие. В буддизме — это символ к познанию истины и духовного развития. Цветок Лотоса представляет собой чашу и ассоциируется с женским началом, возрождением.

Сакральный смысл цветка зависит от количества лепестков:

• 5 лепестков — означает пять уровней жизни человека: рождение, учение, брак, отдых, смерть;
• 7 лепестков — олицетворяет семь планет;
• 8 лепестков — вечное забвение;
• 9 лепестков — символ человека;
• 10 лепестков — символ Творца и Высшего разума.

Оберег Уроборос: значение, магические свойства

Содержание

• 1 Значение знака Змеи, кусающей свой хвост
• 2 Религии и Уроборос
  • 2.1 Мифология народов мира
  • 2.2 Сегодняшняя эзотерия
• 3 Магические свойства оберега
• 4 Нательная наколка со змеей

Древнейший архетипичный символ, олицетворяющий бесконечность жизни — это оберег Уроборос. Он изображается как змея, которая кусает себя за хвост. Этот знак присутствует в религиях и культурах мира, и в разное время. Его название с греческого переводится, как «еда» и «хвост». У амулета с таким изображением очень сильная энергетика, и он способен творить чудеса.

Значение знака Змеи, кусающей свой хвост

Древневавилонские летописи первыми упоминают этот символ. По одной из версий, дракон Уроборос означает центральную точку мира и соединяет все стихии воедино. Этот символ в каждом народе имел свое трактование. Но он всегда изображается одинаково, зачастую в форме кольца, изредка в виде восьмерки. Он обозначает бесконечность жизни и ее цикличность, переход в другие измерения.

Вернуться к оглавлению

Религии и Уроборос

Если рассматривать этот амулет в религиях, то тут много отличий. В христианстве, иудаизме и исламе этот знак означает зло. Именно змей искусил Адама и Еву. В индуизме змею называли Шеша и почитали. Ее изображали вместе с богом Вишну и считали, что он защищает от злых сил. В Китае Уроборос послужил основой для создания священного дракона, которого почитают по сей день и устраивают праздники в его честь ежегодно. Для буддистов этотсимвол — основа религии. Все линии должны быть очень четкие, ибо в нечетких контурах талисмана скрыто значение сотворения Вселенной.

Вернуться к оглавлению

Мифология народов мира

Согласно скандинавских мифов некое животное Ермунганд обитает глубоко в море.

Ермунганд — так называли змею скандинавы. Они верили, что в глубине морской пучины живет это животное, которое растет на протяжении всей жизни, пока не достигнет ртом своего хвоста. Он считался злым существом, которое в период Рагнарека должен был воевать с богами. Но даже после такого конца света, согласно цикличности, на остатках вселенной появится новая жизнь.

Египет принес этот знак на запад и в древнюю Грецию. Там он означал все процессы, которые не имели начала и конца. Уроборос имел прямую связь с ацтекскими богами. Славяне считали такой знак очень сильным оберегом. В языческое время змей считался знаком бога, который выглядел как ящерица. Он был одним из повелителей царства мертвых и всех богатств, находившихся под землей.

Пословица «Из земли пришли и в землю уйдем» напрямую связана с символом Уробороса и богом Ящером, поскольку именно он регулировал приход человека на землю и его уход.

Вернуться к оглавлению

Сегодняшняя эзотерия

Гностики с самого начала обращали внимание на этот знак, хотя и гностицизм был вне закона. Они думали, что в этом символе объединялись и зло, и добро. Затем, в эпоху Возрождения, ученые начали обращать особое внимание на змею. Этот рисунок стал основой в Теософском обществе Блаватской Е. П. Особенно часто можно увидеть Уроборос в картах Таро, что символизирует бесконечность.

Вернуться к оглавлению

Магические свойства оберега

Если человек носит на себе такой атрибут, то он не будет подвергаться черномагическим атакам.

Знак змеи обозначал не только бесконечность всего сущего. Его использовали как защитный амулет. Он был символом справедливости и ее воздаяния. Зло, что было направлено на обладателя такого кольца, обернется против пожелателя. Поскольку христианская, иудейская и исламская церкви отрицают цикличность всего, этот знак не носят представители этих религий.

Талисман Уроборос имеет такие свойства:

• способен направить человека помогать другим;
• указывает на то, что поступки будут справедливы;
• защищает от черной магии, подлостей.

Вернуться к оглавлению

Нательная наколка со змеей

Некоторые личности, желая защитить себя, вместо амулета делают себе тату со знаком Уроборос. Согласно поверью, этот символ заставляет человека бороться со своими пороками и недостатками. Тот, кто носит такой знак на теле, должен быть сильный духом, иначе змея начнет поедать хозяина вместо своего хвоста. Некто считает такое тату символом власти и силы. Но не стоит носить знак на себе, не зная до конца его значения.

Амулет Уроборос — Etsy.de

Etsy больше не поддерживает старые версии вашего веб-браузера, чтобы обеспечить безопасность пользовательских данных. Пожалуйста, обновите до последней версии.

Воспользуйтесь всеми преимуществами нашего сайта, включив JavaScript.

Найдите что-нибудь памятное,
присоединяйтесь к сообществу, делающему добро.

(224 релевантных результата)

Амулет Уроборос — могущественный священный артефакт

Амулет Уроборос — могущественный священный артефакт — МАГИЯ ТЕЛОС

Корзина (0)

Ваша корзина пуста

Список желаний (0)

Поделиться:

1303 $ 977 $

Этот талисман — могущественный священный артефакт для тех, кто стремится изменить свою жизнь и переродиться в своем истинном Я.

Металл: 18 тыс. Золотого серебра

Wight: 28 г

Размеры:
3,9 x 5 см — 1,53 x 1,96 дюйма

Смотрите в Gold

.
Добавить в список желаний

Описание товара

Это редкий талисман ручной работы, сочетающий в себе мистический символ Уробороса и древнеегипетского Феникса. Этот талисман — могущественный священный артефакт для тех, кто стремится изменить свою жизнь и возродиться новым, более подлинным «я».

Название «Уроборос» происходит от греческого языка; ‘oura’ означает «хвост» и ‘boros’ означает «есть», таким образом, «тот, кто ест свой хвост». Он символизирует вечный цикл обновления и возрождения, Жизнь из Смерти и созидание из разрушения.

Этот древний символ олицетворяет двойственную природу всех вещей, а также гармонию между двумя противоположностями.

Талисман Уроборос ручной работы дает вам возможность постоянно воссоздавать себя. С дополнительной силой символа Феникса, который работает в циклах, которые начинаются заново, как только Когда они заканчиваются, этот Талисман является мощным магическим инструментом для обретения внутреннего света, избавления от старого и «сбрасывания» кожи в процессе омоложения.0003

Оба символа, Уроборос и Феникс, представляют постоянное циклическое обновление жизни и бесконечности, смерти и возрождения, что означает бессмертие. Этот Талисман создан в то время, когда небесные сферы поддерживают его энергетическую подпись. Плутон (смерть и возрождение), восходящий в Козероге, благоприятная сильная Луна в Тельце (экзальтирует в доме воспроизводства) и Юпитер, Великий благоприятный, в Деве, совместно создают поддерживающую Землю треугольную структуру, в то время как Солнце находится во Льве (свое собственное). дом). Поэтому те, кто носит этот Талисман, почувствуют «страховочную сетку» космоса и смогут свободно прыгнуть из старой скорлупы в созидание нового, более высокого «я».

Карл Юнг

«Алхимики, которые по-своему знали о природе процесса индивидуации больше, чем мы, современные люди, выразили этот парадокс через символ Уробороса, змеи, пожирающей собственный хвост. Говорят, что Уроборос означает бесконечность или целостность. В древнем образе Уробороса заключена мысль о пожирании самого себя и превращении себя в циркуляторный процесс, ибо более проницательным алхимикам было ясно, что Prima Materia искусства был сам человек. Уроборос — драматический символ интеграции и ассимиляции противоположности, т. е. тени. Этот процесс «обратной связи» является в то же время символом бессмертия, поскольку об уроборосе сказано, что он убивает себя и оживляет себя, оплодотворяет себя и рождает себя. Он символизирует Единого, происходящего из столкновения противоположностей, и поэтому он составляет тайну Первоматерии, […] которая, несомненно, происходит из человеческого бессознательного». Карл Юнг ( https://en.wikipedia.org/wiki/Carl_Jung )

Ваш драгоценный артефакт поставляется с… НАЖМИТЕ ЗДЕСЬ!

Каждый заказ поставляется в резной деревянной коробке.

Привет, Шэрон! Я только что получил фалмморийскую гравюру и хочу сказать тебе огромное спасибо.