Лаг баОмер | Энциклопедия иудаизма онлайн на Толдот.ру

Оглавление

Законы и обычаи Лаг баОмера ↓

Лаг баОмер ↓

Прославление рабби Шимона бар Йохая ↓

Свечи, факелы и костры ↓

Обычай стричь детей в Лаг баОмер ↓

Лук и стрелы в Лаг баОмер ↓

Еще несколько слов о Лаг баОмере ↓

Законы и обычаи Лаг баОмера

^[↑]

Рав Исраэль-Меир Лау

Лаг-баОмер — совершенно особенный день, резко отличающийся от прочих дней периода счета омера. Лаг — то есть буквы «ламед» и «гимель» — это обозначение цифры «33». Лаг-баОмер — тридцать третий день омера, 18 ияра. Предание говорит, что в этот день прекратилась эпидемия, унесшая жизни учеников раби Акивы.

По этой причине Лаг-баОмер несет на себе некоторый оттенок праздничности: в этот день можно стричься и бриться, можно устраивать свадьбы и веселиться, в молитвах этого дня не говорят «Таханун».

Сефардские евреи считают, однако, что в Лаг-баОмер та ужасная эпидемия все-таки унесла еще некоторое количество жертв, и поэтому не стригутся до начала следующего дня, 34-го дня омера.

А у ашкеназских евреев принято считать, что Лаг-баОмер был только короткой передышкой, которую дала та эпидемия, после чего она возобновилась с новой силой, продолжая уносить жизни учеников раби Акивы вплоть до рош-ходеш месяца сиван. Поэтому ашкеназские евреи и после Лаг-баОмера продолжают соблюдать траур — до первого сивана.

Лаг-баОмер — это также годовщина смерти одного из гигантов духа нашего народа, таная раби Шимона бар Йохая (Рашби), который был учеником раби Акивы. Смерть была кульминацией всей его жизни, наивысшим подъемом, и потому Лаг-баОмер именуется также «Гилула дерашби» («днем торжества Рашби») и отмечается весельем, песнями и плясками — и молитвами, обращенными ко Вс-вышнему, молитвами о том, чтобы заслуги этого праведника помогли всему народу Израиля.

Ночь, с которой начинается Лаг-баОмер, — ночь костров. Главный костер зажигают на крыше здания, выстроенного над могилой раби Шимона бар Йохая в местности Мейрон, в Верхней Галилее. Основная причина того, что годовщина смерти раби Шимона бар Йохая отмечается в такой форме, — это предание, приписывающее именно ему авторство книги «Зогар». Раскрывая глубочайшее содержание Торы, эта книга ярким светом освещает мудрость Торы, которая, по словам царя Шломо, сама является источником света: «Мицва — светильник, а Тора — свет». А устами пророка Ирмеягу Сам Вс-вышний говорит: «Ведь таковы Мои слова — они как огонь!»

Принято в этот день привозить в Мейрон детей, которым исполнилось три года — возраст, когда детям впервые стригут волосы. И здесь, на могиле раби Шимона бар Йохая совершают церемонию «Халаке» — стригут ребенку волосы, оставляя пряди волос на висках («пеот»).

Кабалисты объясняют, почему так веселятся именно в день смерти — ведь согласно здравому смыслу, в этот день надлежит печалиться. Недаром есть точка зрения, что 7 адара, день смерти Моше-рабейну, был днем скорби! Но дело в том, что Моше-рабейну плакал в день своей кончины, а раби Шимон бар Йохай веселился. Согласно «Зогару», в этот день он дал последний свой урок ученикам и раскрыл им такие глубины, которых не касался в течение всей своей жизни. Он объяснил: «Я сам свидетельствую о себе, что все дни моей жизни жаждал увидеть этот день!»

Другая причина заключается в том, что вообще день смерти великого человека отмечают не скорбью, а весельем. В наших источниках сохранились сведения, что и день смерти Адама, первого человека на земле, отмечался как праздник.

Есть обычай, согласно которому в Лаг-баОмер дети выходят в поля и леса, вооруженные луками и стрелами. Это не только дань чести воинам Бар-Кохбы. Более глубокий смысл скрывается в этом обычае: радуга (на иврите кешет — слово, которое означает также «лук») — это знак свидетельства о клятве Вс-вышнего, о Его обещании никогда более не наводить на землю потоп.

Лаг баОмер

^[↑]

Из книги рава Элиягу Ки Тов «Книга нашего наследия»

18-е Ияра — тридцать третий день счета омера, на иврите — Лаг баОмер — день (радостного) прославления рабби Шимона бар Йохая. Еврейский народ сделал этот день праздником, «вклинившимся» в череду печальных дней, начавшуюся до него и продолжающуюся после него. В этот день не читается Таханун, устраиваются свадьбы, и — согласно ашкеназскому обычаю — принято стричься. Согласно сефардскому обычаю, как мы уже писали, стригутся на следующий день. 18-го Ияра надевают новую одежду, хотя в остальные дни счета омера стараются следовать мнению меньшинства еврейских авторитетов, запрещающих надевать ее в дни счета омера (несмотря на то, что еврейский закон, следующий мнению большинства, этого не запрещает). В синагоге зажигают множество свечей, и еврейские дети вместе со своими учителями отправляются на прогулку за город, где дети веселятся и стреляют из лука — согласно обычаю, принятому вне Эрец Исраэль.

А в Эрец Исраэль, в ее священных городах, этот день празднуется еще радостнее. Лаг баОмер стал здесь настоящим праздником, днем, когда поют и пляшут, зажигают большие костры и т.д. — все это в память о великом мудреце рабби Шимоне бар Йохае.

Естественно, самое большое празднество устраивается на горе Мирон — в месте, где похоронены рабби Шимон бар Йохай и его сын рабби Элазар. Тот, кто не видел празднества на горе Мирон в Лаг баОмер, никогда не видел истинного веселья и воодушевления тысяч людей, никогда не видел настоящей радостной пляски. Очень многие освящаются и очищаются в этот день при помощи молитвы и изучения Торы, все присутствующие поют песни в честь рабби Шимона бар Йохая, и эти песни достигают Небес. Огни разжигаемых на Мироне костров видны за много километров.

Истинный смысл этого праздника, включающего радостное прославление рабби Шимона бар Йохая, гиллулу, которую сравнивают со свадебным обрядом, хупой рабби, также связанным с этим днем, окутан глубокой тайной, известной только великим каббалистам древних и новых времен. И действительно, эта гиллула устраивается не только в честь рабби Шимона бар Йохая, но и в честь Торы, которую он преподал своим ученикам. Свое учение он сформулировал в священной книге Зогар, книге, которая вся — святость и вся — тайна, книге, истинная мудрость которой скрыта от большинства людей и доступна очень немногим.

Однако существует простое объяснение смысла празднования Лаг баОмера , которое приводится в древних книгах, посвященных еврейскому закону. В этот день, как мы уже рассказывали, перестали умирать ученики рабби Акивы. Вот что писал рав Меири в своей книге Бейт га-бхира, в разделе, посвященном Трактату Талмуда Евамот: «Еврейская традиция, переданная нам поколением Гаонов (мудрецов VI-Х веков), да будет благословенна их память, рассказывает, что в Лаг баОмер прекратились смерти (учеников рабби Акивы), поэтому принято отменять в этот день все признаки траура».

В книге Гамангиг, авторство которой приписывают рабби Зрахии Галеви, сказано, что в очень древней книге, привезенной из Испании, написано, что ученики рабби Акивы начали умирать в Песах и умирали вплоть до «полумесяца перед наступлением праздника Шавуот», то есть до Лаг баОмера .

Однако Магариль объяснял, что гибель учеников рабби Акивы продолжалась в течение всех дней счета омера, то есть от Песаха до Шавуота, в прямом соответствии со словами Гемары.

Исключение составляли те дни счета омера, когда не читается Таханун (и запрещены все признаки траура) — в эти дни они не умирали. Вот перечень этих дней: семь дней праздника Песах (включая последний день праздника), два дня новомесячья Ияра, один день новомесячья Сивана и семь суббот — всего 17 дней. Вычтем число 17 из 49 дней счета о мера и увидим, что ученики рабби Акивы умирали в течение 32 дней. В память об этом мы и отмечаем 33-й день счета омера как день, когда прекращается период траура.

Следует отметить, что все эти мудрецы не упоминают в своих объяснениях гиллулу в честь рабби Шимона бар Йохая.

Прославление рабби Шимона бар Йохая

^[↑]

Согласно приведенному выше объяснению Магариля, 33-й день счета омера сам по себе не принес никакого облегчения — ведь в это день ученики рабби Акивы продолжали умирать, так что только порядковый номер этого дня — 33 — заслуживает упоминания, ибо связан с прекращением траура (ведь траурных дней, согласно этому объяснению было 32). Почему же мы празднуем этот день?

Законы, связанные с этим днем, окутаны глубокой тайной, связанной с величайшими тайнами мироздания. Еврейские мудрецы открывают ее нам, непосвященным, только отчасти.

Древняя традиция донесла до нас, что рабби Шимон бар Йохай скончался в Лаг баОмер. В день его кончины мир наполнился ярчайшим светом, бескрайней радостью, ибо в этот самый день он открыл своим ученикам величайшие тайны, записанные в книге Зогар. Никогда ранее мир не был прекраснее, чем в этот день, когда величайшие тайны были открыты людям. Для рабби Шимона бар Йохая и его учеников это был радостный день, день гиллулы, подобный дню, когда жених радуется своему счастью под свадебным балдахином. Это день длился дольше, чем какой-либо другой день, ибо он закончился не прежде, чем рабби Шимон бар Йохай раскрыл перед своими учениками все тайны, которые имел право раскрыть — только после этого он разрешил солнцу зайти. Затем он скончался, и душа его поднялась на Небеса. Все это рассказывается в книге Зогар.

Несмотря на то, что обычно день смерти праведника объявляется днем поста, Лаг баОмер мы объявляем праздничным днем — ведь таково было желание рабби Шимона бар Йохая, и именно так установили мудрецы древних времен, из года в год отмечавшие годовщину его смерти как радостный и праздничный день — точь в точь как самый день его кончины.

Еще в древности был установлен важный обычай зажигать многочисленные свечи на могиле рабби Шимона бар Йохая в Лаг баОмер. Рабби Овадья из Бартиноры писал в письме к брату, написанном в 5249-ом (1489-ом) году: «18-го Ияра, в день кончины рабби Шимона бар Йохая, к его могиле приходят люди из самых разных мест и зажигают большие факелы — это вдобавок к обычной поминальной свече».

Когда великий Ари Гакадош и лучшие из его учеников поселились в Эрец Исраэль, они овладели всеми десятью ступенями тайного учения и объяснили всему народу важность празднования этой гиллулы. За ними пришли выдающиеся хасидские цадики, ученики Бешта (Баалъ Шем-Това), которые пошли по пути каббалистов, и таким образом Лаг баОмер стал днем, в который весь еврейский народ чтит память великого мудреца рабби Шимона бар Йохая и молит Всевышнего о том, чтобы его заслуги помогли всему Израилю, и излучаемый им свет озарил всю страну.

Свечи, факелы и костры

^[↑]

Мы уже говорили о том, что день кончины рабби Шимона бар Йохая был наполнен светом как никакой другой день — так отмечено в книге Зогар. Именно поэтому и существует обычай зажигать в этот день множество свечей в синагогах и ешивах с тем, чтобы при свете их изучать учение рабби, рассказывать прославляющие его истории и петь песни, сложенные в его честь. В этот день принято изучать Адра зота, приведенную в книге Зогар.

В еврейских общинах Польши и России было принято посылать подростков обходить город и собирать по домам свечи для гиллулы, устраиваемой в бейт-мидраше. Во многих местах в этот день было принято зажигать большие костры под открытым небом.

Многие великие руководители хасидских дворов в Восточной Европе устраивали в Лаг баОмер настоящий праздник. Они надевали праздничную одежду, накрывали особый праздничный стол — шулъхан — за которым изучалась Тора — в точности как в субботу и йом-тов.

Рабби Барух из Межибежа, внук Бешта, устраивал каждый год в Лаг баОмер сиюм — праздничную трапезу в честь окончания изучения книги Зогар. После того, как завершался сиюм, присутствующие брали книгу Зогар в руки и плясали с ней в течение нескольких часов с огромным энтузиазмом. Этот день был для них подобен дню Симхат-Тора.

В еврейских общинах разных стран существуют различные обычаи чтить память великого рабби Шимона бар Йохая, включающие чтение фрагментов книги Зогар, пение пиюпгим, сложенных в честь рабби, зажигание свечей и светлую радость исполнения заповеди в день гиллулы.

Пиют, составленный рабби Лави и посвященный рабби Шимону бар Йохаю, — «Бар Йохай, помазанник» — получил распространение по всех еврейских общинах. Он читается и поется повсеместно в ходе гиллулы по рабби Шимону бар Йохаю. В Цфате принято читать этот пиют, содержание которого основано на величайших тайнах Каббалы и десяти Сфирот, каждую субботу вскоре после ее начала.

В Северной Африке и в Тунисе существовал обычай усаживаться группами по несколько человек и в течение всего дня и всей ночи изучать книгу Зогар с дополнениями, после чего устраивалась большая трапеза. Богатые евреи в этот день щедро наделяли всем необходимым знатоков Торы в своих домах. В синагогах выделялся и посвящался рабби Шимону бар Йохаю специальный угол. В домах зажигались специальные люстры, украшенные яркими цветами, а в послеполуденные часы каждый еврей приносил свой светильник в синагогу и изучал Тору при его свете.

Обычай зажигать костры в Лаг баОмер в честь рабби Шимона бар Йохая восходит к Ари Гакадош и относится прежде всего к горе Мирон, где находится могила рабби Шимона бар Йохая и его сына рабби Элазара. Этот обычай был установлен самим Ари и его учениками.

Великие еврейские мудрецы, которым довелось пасть ниц на могиле рабби Шимона бар Йохая, рассказывали, что испытали великое воодушевление и в ряде случаев удостоились совершить настоящие чудеса и принести спасение еврейским общинам.

О рабби Хаиме бен Атаре, авторе книги Ор га-хайим, рассказывают, что однажды он принял участие в гиллуле по рабби Шимону бар Йохаю. Когда он поднялся на гору Мирон и доехал до подножия холма, на вершине которого находится могила рабби Шимона бар Йохая, он сошел с осла, пал на землю и поднимался дальше ползком, громко крича: «Куда пришел я, ничтожный, — туда, откуда извергается священный огонь, куда спускается Небесная свита Всевышнего и души праведников!» Так рассказывается в книге Квод млахим.

Хида в книге Море бе-эцба отмечает: «В Лаг баОмер надлежит радоваться в память о рабби Шимоне бар Йохае, да защитят нас его заслуги, ибо это день его гиллулы, и нам известно, что он хотел, чтобы мы радовались в этот день. Существует также прекрасный обычай изучать в ночь Лаг баОмера фрагменты книги Зогар, прославляющие рабби Шимона бар Йохая».

Рабби Йосеф Софер, переселившийся в Эрец Исраэль в 5525-ом (1765-ом) году, рассказывает в одной из своих книг: «Три раза в году ученики Ари Гакадош посещают могилу рабби >Шимона бар Йохая — в Элуле, в Нисане и в Лаг баОмер. День Лаг баОмер назывется днем гиллулы по рабби Шимону бар Йохаю. У учеников Ари существует древняя традиция радоваться в этот день, устраивать праздничные трапезы с музыкой и плясками». Рабби Симха бар Йегошуа из Злошица, переселившийся в Эрец Исраэль в 5525-ом (1765-ом) году, рассказывает в книге Агават Цион, повествующей о его путешествиях, об обычае зажигать огни в Лаг баОмер: «Наверху, у здания, построенного вокруг могилы рабби Шимона бар Йохая, стоит столб, являющийся частью стены, а на нем — нечто вроде большой чаши, в которую наливают масло, а затем погружают в него старую одежду, сделанную из хлопка или шерсти, и поджигают ее. Этот свет распространяется на много миль, ибо гора Мирон высока. Зажигание огня в Лаг баОмер, день кончины рабби Шимона бар Йохая, и называется гиллулой в его честь».

Именно этот рассказ и стал источником обычая, согласно которому простые люди от излишнего энтузиазма бросают в огонь в этот день дорогие одежды и шелковые шарфы, а также золотые и иные дорогие предметы. Многие выдающиеся авторитеты в различные времена протестовали против этого обычая, ибо тот, кто так поступает, нарушает заповедь баль ташхит, запрещающую напрасное уничтожение ценностей. Ведь «если бы эти люди продали уничтожаемые ценности и роздали вырученные деньги беднякам Эрец Исраэль, рабби Шимон бар Йохай радовался бы гораздо больше».

Поэтому многие великие раввины, в том числе автор книги При Хадаш и Хатам-Софер сомневались, правильно ли с точки зрения Галахи устраивать в Лаг баОмер большое празднество, ибо наши мудрецы не упоминают его среди праздничных дней.

Обычай стричь детей в Лаг баОмер

^[↑]

В этот день принято [впервые] стричь мальчиков, достигших трехлетнего возраста, оставляя пеот, чтобы приучить их исполнять заповедь: «Не стригите краев волос вокруг головы вашей» (Ваикра, 19,27). Эта церемония называется халаке — «стрижка» по-арабски или опшерниш на идише.

Рабби Хаим Виталь рассказывает о своем учителе, великом Ари, что он привел своего маленького сына на гору Мирон вместе с остальными членами семьи и там постриг его в соответствии с распространенным обычаем.

Один из учеников Ари, автор книги Мишнат хасидим и сидура, составленного с учетом советов и поучений самого Ари, также учит: «Тот, кто следует учению Ари, должен посетить его могилу и там обрести великие радость и веселье, тем более, если он делает это в первый раз и стрижет голову своего сына, оставляя пеот и исполняя таким образом заповедь».

Рабби Хаим Гурвиц, автор книги Хибат Йерушалаим, подробно рассказывает об исполнении этого обычая в 5595-ом (1835-ом) году: «Вначале приводят ребенка перед первой стрижкой на могилу рабби Йоханана Гасандлара с песнями и плясками, а оттуда возвращаются на двор, окружающий могилу рабби Шимона бар Йохая. Стрижка происходит у дверей бейт га-мидраша, при этом читают благословение Ми шеберах, Многие люди привозят своих сыновей из далеких стран, дав обет исполнить заповедь о пеа в этом священном месте. В таком случае им иногда приходится ждать очень много времени, пока ребенок не окажется в состоянии выдержать это путешествие, так что иногда он приезжает туда в возрасте существенно старше трех лет. Зачем это делается? Потому, что радостное исполнение одной заповеди влечет за собой исполнение других».

Лук и стрелы в Лаг баОмер

^[↑]

Обычай, в соответствии с которым еврейские дети в различных странах вне Эрец Исраэль играют в Лаг баОмер с луком (кешет) и стрелами, связан с рассказом наших мудрецов о том, что во все годы жизни рабби Шимона бар Йохая на небе не появлялась радуга (кешет). Таким образом, именно рабби защищал мир от различных бедствий — величайшая заслуга, которая может выпасть человеку. Поэтому мир в его времена не нуждался в «знаке радуги», посланном Всевышним в знак обещания, что новый потоп никогда не погубит его. Но сейчас, когда рабби Шимон бар Йохай уже не с нами, мы снова вынуждены опасаться того, что грехи нашего поколения переполнят чашу и, если бы не радуга — «знак союза с Всевышним» — мир будет разрушен.

В книге Бней Иссахар объясняется (методами Каббалы) еврейский обычай, связанный со стрельбой из лука в этот день. Он связывается со словами Танаха: «Следует научить сынов Йегуды владеть луком» (Шмуэль II, 1,18). Существует древняя традиция, рассказывающая, что в будущем именно в Лаг баОмер в небе появится радуга необычного цвета и возвестит о грядущем избавлении. Поэтому мы и стреляем в этот день из лука.

Еще несколько слов о Лаг баОмере

^[↑]

Магарша в своем комментарии к Мидрашу так объясняет радость и веселье, с которыми мы встречаем Лаг баОмер. Дни счета омера сопоставляются с пятидесятью годами жизни человека после того, как он достигает двадцатилетнего возраста. Если он не согрешил в течение первых 33 лет (из пятидесяти), он уже не согрешит и в будущем, ибо большая часть его жизни уже прошла. В память об этом мы и устраиваем небольшой праздник в Лаг баОмер — в память о том, что уже прошли две трети из 49 дней счета омера.

Рабби Яаков Амдин объясняет природу этого дня, пользуясь терминами Каббалы. Все дни счета омера — дни суда, а Лаг баОмер — год шебагод — день суда вдвойне. Поскольку мера суда удваивается в этот день, она изменяет свою природу и становится мерой милосердия. Ведь именно так принимал решение Сангедрин: если все его члены находили подозреваемого в убийстве виновным, он объявлялся невиновным.

Хатам-Софер доказывал, что ман начал выпадать в пустыне именно 18-го Ияра, то есть в Лаг баОмер. В самом деле, маца, принесенная евреями из Египта, закончилась 15-го Ияра, а затем в течение трех дней у них не было хлеба. Только 18-го Ияра впервые выпал ман, и в память об этом мы и отмечаем Лаг баОмер.

Другие авторитеты полагают, что именно в Лаг баОмер, 18-го Ияра, началось восстание евреев против римлян в конце периода Второго Храма, во время правления римского наместника Флора. Историк Иосиф Флавий рассказывает, что за день до этого, 17-го Ияра, Флор потребовал у руководителей еврейского народа в Иерусалиме передать ему 17 талантов золота как наказание за волнения в Кейсарии, где евреи выступили против римлян. Это требование вызвало волнения в Иерусалиме, где евреи собирались и публично проклинали Флора. Многие из них издевались над пристрастием Флора к золоту, ходили по улицам и собирали подаяние в его пользу. На следующий день началось открытое восстание.

Еврейский праздник Пурим | Энциклопедия иудаизма онлайн на Толдот.ру

Подпишитесь на еженедельный дайджест Толдот.ру!

Авторизуйтесь или просто введите имейл:

Возвышению душиЛюбови Израилевны Глаз посвящается

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Фейсбук

ВКонтакте

Одноклассники

Вотсап 

Оглавление

Законы и обычаи еврейского праздника Пурим ↓

Пост Эстер ↓

Чтение Мегилат Эстер ↓

Особенности пуримской трапезы ↓

«Мишлоах манот» и «подарки бедным» ↓

Обычаи праздника Пурим ↓

Шушан-Пурим ↓

Пурим мешулаш ↓

Почему в этот праздник не читают Галель? ↓

Пурим и Йом Кипур ↓

Пурим и «Мегилат Эстер» не будут отменены ↓

Законы и обычаи еврейского праздника Пурим

^[↑]

Мы празднуем веселый праздник Пурим 14-го и 15-го адара в память о спасении евреев от полного истребления во времена царя Ахашвероша, правившего громадной Персидской империей. Сановник царя Аман (Гаман) замыслил погубить всех евреев и бросал жребий (пур), чтобы узнать, когда наиболее подходящее для этого время. По слову пур праздник называется Пурим, а все связанные с ним события описаны в Мегилат Эстер (Свитке Эстер). В городах, не обнесенных стеной, Пурим празднуется 14 адара, а в городах, обнесенных стеной еще со времен Йегошуа бин Нуна, — 15 адара. Этот день, 15 адара, называется Шушан-Пурим по имени древней столицы Персидской империи города Шушан, евреи которого именно в этот день избавились от угрожавшей им смертельной опасности.

Законы праздника Пурим собраны в Мишне, в 1-й и 2-й главах трактата Мегила, а также в Тосефте к этому трактату обоих Талмудов — Вавилонского и Иерусалимского.

Обязанность отмечать Пурим — одна из семи заповедей, установленных нашими мудрецами, и состоит из четырех составляющих. Вот они:

4. Устраивают праздничное застолье!

Также есть три особенности этого дня:

В отличие от Хануки, увековечивающей спасение народа Израиля от духовного уничтожения, Пурим символизирует борьбу за физическое выживание еврейского народа. Поэтому празднование праздника включает в себя моменты не только духовные, но и чисто материальные, как бы призванные заявить на весь свет: вот, мы живем, едим, пьем и веселимся! А «мишлоах манот» (обмен яствами с друзьями и близкими) и «подарки бедным» доказывают, что неотъемлемая часть нашей жизни — это забота о ближних. Веселье Пурима — также своего рода демонстрация жизненной силы еврейского народа, и демонстрация эта проходит на глазах наследников Амана, всех тех, кто хотел бы продолжить его черное дело.

Свиток Эстер упоминает о четырех главных законах праздника Пурим: чтение Мегилат Эстер, праздничный пир, «мишлоах манот» и «подарки бедным». К этим законам наши мудрецы добавили чтение отрывка из Торы (Шмот, гл. 17), в котором говорится о войне с Амалеком после исхода из Египта, и вставку «Аль а-нисим».

Но прежде чем мы рассмотрим эти законы более подробно, отметим, что 13 адара, канун праздника, — это Пост Эстер.

Пост Эстер

^[↑]

Законы Поста Эстер не отличаются от законов о других всеобщих постах (например, Посте Гедальи или Десятого тевета). Пост начинается с рассветом, в «Шахарит» читают особые «слихот», из Торы зачитывают молитву Моше-рабейну, которую он произнес после греха создания золотого тельца. В «Минху» к «Шмонэ-эсрэ» добавляется «Анейну», а затем читают «Авину, малкейну». Обычно именно во время «Минхи» исполняют заповедь, напоминающую о «половине шекеля» времен Храма: в специально предназначенную для этого тарелку опускают три монеты. Почему именно три? Чтобы вспомнить о том, что по просьбе Эстер все евреи мира постились три дня, раскаиваясь в грехах. Известно из слов мудрецов наших, что персидские евреи тех времен проявляли сильную склонность к ассимиляции, и нашлись даже такие, что откликнулись на приглашение Ахашвероша прийти на его пир. А участие в этом пиру означало страшное унижение их национальной гордости — ведь вино там подавали в сосудах, захваченных в Иерусалимском Храме вавилонским царем Невухаднецаром. Разумеется, это означало также и пренебрежение законами Торы о кашерной пище и запретом пить вино, сделанное неевреями.

Чтобы приготовить почву для совершения чуда, народ Израиля должен был вернуться ко Вс-вышнему — в посте, плаче и молитвах. В память об этом мы и соблюдаем Пост Эстер.

В праздники мы прерываем веселье в самом его разгаре и поминаем души наших родных и друзей, ушедших из этого мира. Так же и в эти пуримские дни: от поста мы сразу же переходим к веселью праздника. Этот резкий переход напоминает нам, что нет веселья в этом мире, которое не было бы хоть немного смешано со скорбью.

Чтение Мегилат Эстер

^[↑]

Прослушать чтение Мегилат Эстер мы обязаны в день праздника Пурим дважды: при наступлении праздника, вечером, после «Маарива», и утром — после «Шахарит». Читать следует обязательно по свитку, написанному на пергаменте с соблюдением всех правил. Чтец должен быть опытным, хорошо знающим правила чтения Мегилат Эстер.

Перед чтением произносятся три благословения, после чтения — одно.

Вот благословения, которые произносят перед чтением:

Следует внимательно слушать, как чтец произносит благословения, и отвечать «амен». Тот, кто отвечает «амен» на благословение, словно благословляет сам.

Поэтому когда чтец произносит благословение, нельзя отвлекаться и прерывать молчание даже обычным «благословен Он, и благословенно имя Его».

После чтения Мегилат Эстер чтец произносит следующее благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, заступающийся за нас, судья в нашем споре, мстящий за нас, взыскивающий с притеснителей наших и платящий по заслугам всем нашим смертельным врагам! Благословен Ты, Г-сподь, взыскивающий со всех притесняющих народ Твой, Израиль, — Б-г-спаситель!»

Произнося утром благословение «Шегехеяну», следует помнить, что оно относится также к заповедям пира, «мишлоах манот» и «подарков бедным», которые относятся к этому дню. Ведь всякий раз, когда мы готовимся исполнить заповедь, исполняемую лишь раз в году, мы произносим «Шегехеяну».

Слушать чтение Мегилат Эстер надлежит очень внимательно, не пропуская ни единого слова. Поэтому и от чтеца требуется, чтобы в тех местах, где при упоминании имени Амана в синагоге поднимается шум, он прерывал чтение и терпеливо ждал, пока вновь не наступит тишина. Если ее шум заглушил несколько слов, чтец обязан прочитать их снова, чтобы все их услышали. Многие, стремясь исполнить заповедь наилучшим образом, приносят в синагогу собственные свитки Мегилат Эстер и следят по ним за чтецом, шепотом повторяя каждое слово, чтобы ничего не пропустить. Принято, что четыре стиха, особенно тесно связанные с избавлением, вся община произносит громко — а затем чтец их повторяет. Вот эти стихи:

2. «А Мордехай вышел от царя в царской одежде из голубой шерсти и виссона, с большой золотой короной на голове, в плаще из льна и пурпура, — а город Шушан ликует и веселится».

Слушать чтение Мегилат Эстер женщины обязаны наравне с мужчинами, потому что и они имеют отношение к этому чуду, ведь именно царица Эстер сыграла главную роль во всех этих событиях.

Пуримская трапеза

^[↑]

Пурим — это «дни пира и радости». Поэтому мы должны устроить днем в Пурим пышную трапезу. Недостаточно вечерней трапезы при наступлении праздника. Во время трапезы днем мы обязаны пить вино, ибо сказали мудрецы наши: «Должен человек напиться в Пурим до того, чтобы не отличать слова “проклят Аман” от слов “благословен Мордехай”».

«Мишлоах манот» и «подарки бедным»

^[↑]

Чтобы укрепить дружбу и братство среди евреев, наши мудрецы заповедали нам исполнять заповедь «мишлоах манот» (буквально — «посылка яств»). Слово мишлоах — в единственном числе, а манот — во множественном. Значит, каждый раз следует посылать не менее двух блюд — только тогда можно считать, что заповедь выполнена. Подчеркнем, что заповедь «мишлоах манот» следует исполнять именно в течение дня Пурима.

Исполняя заповедь «подарков бедным», следует в этот день давать вдвое больше, чем при исполнении заповеди «мишлоах манот». Это выводится из того факта, что и слово «подарки» множественного числа, и слово «бедным»: значит, следует давать по крайней мере два подарка двум беднякам. Эта заповедь призвана выявить характерное для евреев чувство сострадания и жалости.

Заповедь «подарков бедным» не означает, что надо давать именно еду. Можно — и даже желательно — тем, кто нуждается в деньгах, дать деньги. Еще со времен глубокой древности стало обычаем организовывать сбор средств для нуждающихся, чтобы обеспечить им все необходимое для праздничной трапезы. Не исключено, что в «подарках бедным» содержится также косвенная помощь и на праздник Песах, начинающийся месяцем позже.

Матанот леэвьёнимВыполнить заповедь онлайн!

Обычаи Пурима

^[↑]

На протяжении веков возник чрезвычайно богатый фольклор, связанный с этим праздником.

Среди океана мучений, тревог и испытаний, окружающего нас круглый год, всегда, даже в самые темные времена еврейской истории, в годы разгула антисемитизма Пурим стоял как одинокий остров безоглядного веселья, юмора и оптимизма, характерного для еврейского народа. Особая пуримская литература, шуточные представления с переодеваниями и потешными масками веселили сердца.

Лишь в этот день были разрешены театральные представления с характерными персонажами. Например, выбирали «пуримского раввина», тем самым «сводя счеты» с теми руководителями общины, на которых «имели зуб».

Возник обычай печь на Пурим сладкие пирожки с начинкой из мака и сладостей, которые почему-то получили название «уши Гамана». Следует отметить, что в разных общинах есть свои варианты пуримских обычаев.

Шушан-Пурим

^[↑]

По всей Стране Израиля и во всех странах рассеяния Пурим отмечается 14 адара (а в високосный год — 14 числа «второго адара»). Однако в Иерусалиме — как в свое время в Шушане — а также в тех городах, о которых известно, что они были обнесены стеной во времена Йегошуа бин Нуна, празднуют 15 адара. И день этот называется Шушан-Пурим.

Причина этого разделения подробно изложена в Мегилат Эстер: евреи воевали со своими врагами 13 адара и праздновали победу на следующий день, 14 адара, в честь чего и установлен праздник Пурим. Но в городе Шушан евреям было дано разрешение расправляться со своими ненавистниками два дня — 13 и 14 адара. Так что евреи Шушана радовались и веселились 15 адара, и для них именно этот день стал праздником. Однако чтобы не унизить честь Страны Израиля, тогдашние мудрецы Торы распространили празднование Шушан-Пурима и на те города Страны Израиля, которые во времена Йегошуа бин Нуна были обнесены крепостной стеной. Одновременно честь была оказана и самому Йегошуа бин Нуну — потому что именно под его руководством была завоевана Эрец-Исраэль и именно он руководил первой войной с Амалеком, от которого произошел Гаман.

Поэтому в Иерусалиме — относительно которого нет сомнения, что во времена Йегошуа бин Нуна он был обнесен стеной, — читают Мегилат Эстер и выполняют все обычаи Пурима только в Шушан-Пурим, то есть 15 адара.

В тех же древних городах, относительно которых точно неизвестно, были ли они обнесены стеной во времена Йегошуа бин Нуна, Мегилат Эстер читают дважды: 14 и 15 адара, и тем самым избавляются от сомнения.

Пурим мешулаш

^[↑]

Иногда случается, что Пурим празднуется три дня подряд и называется он тогда Пурим-Мешулаш — «утроенный Пурим». Так может случиться в Иерусалиме в тот год, когда 15 адара — суббота. В субботу Мегилат Эстер читать нельзя (так же, как не трубят в шофар, если Рош-Гашана совпадает с субботой, и не берут «арбаа миним» в субботу праздника Сукот — из опасения нарушить запрет выносить на улицу вещи в субботу). С другой стороны, нельзя отложить чтение Мегилат Эстер на воскресенье, 16 адара. Поэтому в Иерусалиме поступают следующим образом: Мегилат Эстер читают в тот же день, что и во всем мире, — 14 адара; тогда же дают «подарки бедным» — чтобы они могли купить все необходимое для праздника; в субботу, 15 адара, произносят «Аль а-нисим» в «Шмонэ-эсрэ» и в «Биркат а-мазон», берут два свитка Торы:

один для чтения обычной субботней главы Торы, другой для чтения отрывка, предназначенного для чтения в Пурим; а в воскресенье, 16 адара, пируют и посылают «мишлоах манот».

Почему в Пурим не читают Галель?

^[↑]

В отличие от праздников Песах, Шавуот и Сукот, а также Хануки, в Пурим не читают Галель. Почему?

Во-первых, чтение Мегилат Эстер вполне заменяет собой чтение «Галеля». Нет у нас другого праздника, кроме Пурима, суть которого была бы запечатлена в целой книге Танаха.

Во-вторых, «Галель» начинается так: «Восхвалите Б-га! Восхвалите, служители Г-спода, восхвалите имя Г-спо-да!..» Эти слова прекрасно подходят, например, к празднику Песах, указывая на освобождение из-под египетского гнета и рождение Б-жьего народа — «служители Г-спода», а не «рабы фараона». Однако к Пуриму они не очень подходят — так как даже после того чуда евреи так и остались рабами Ахашвероша: избавившись от угрозы уничтожения, они не получили свободы.

В-третьих, «Галель» не читают в честь чуда, происшедшего за пределами Страны Израиля. Правда, «Галель» читают в Песах, отмечая исход из Египта, но дело в том, что тогда еще Страна Израиля не была выделена из всех стран мира. Однако когда произошло чудо Пурима, после крушения Первого Храма, Страна Израиля уже несколько столетий была Святой Страной. А в Хануку «Галель» читают потому, что чудо Хануки произошло как раз на территории Страны Израиля.

Пурим и Йом Кипур

^[↑]

Рав Элияу Ки-Тов, Книга нашего наследия

В самом названии Йом Кипура — Йом а-кипурим — содержится важный намек. Слово Кипурим может быть прочитано как Ке-Пурим, «подобный Пуриму». Это значит, что значение Пурима даже больше, чем значение Йом Кипура!

В Йом Кипур весь Израиль достигает необычайной, сверхъестественной высоты, как бы отрываясь от потребностей тела, забывая о нем, и таким образом добивается прощения своих материальных грехов. В Пурим он достигает той же цели, радуясь и устраивая богатую трапезу. Таким образом, даже физические радости поднимаются в этот день до высшей святости.

Существуют два вида освящения тела — при помощи изнурения и поста и при помощи радости и наслаждения. Естественно, второй путь угоднее Всевышнему — ведь достигаемая таким образом святость столь высока, что охватывает и физические радости!

В Йом Кипур существует заповедь устраивать обильную трапезу перед постом; сходное правило существует и в Пурим, но только события развиваются в обратном порядке: сначала Израиль постится, а потом устраивает праздничную трапезу.

Пурим и «Мегилат Эстер» не будут отменены

^[↑]

Наши мудрецы учат:

«В Книге Мишлей сказано: “Она заклала свою жертву, разлила вино [в кубки]…”» (Мишлей, 9) В этом стихе речь идет об Эстер, которая, когда над всем Израилем нависла угроза, устроила пир для Ахашвероша и Гамана и напоила их вином. Гаман считал, что ему оказана великая честь, не понимая, что Эстер расставила ему ловушку. Напоив его вином, Эстер спасла свой народ.

Далее в этом стихе следует: «…и накрыла стол свой». Эти слова следует понимать так: «Она утвердилась в обоих мирах — этом и будущем. Все еврейские праздники в будущем будут отменены — кроме Пурима».

Более того: в будущем, после прихода Машиаха, будут отменены все Книги Пророков и Писаний — за исключением Книги Эстер, существование которой столь же незыблемо, как и существование пяти Книг Торы. Законы, содержащиеся в Устной Торе, никогда не будут отменены. Но несмотря на то, что, как предсказал пророк Йешайя, все беды, постигшие в прошлом Израиль, будут забыты («Ибо забыты все прежние горести и скрылись они от глаз моих» — гл. 65), это не относится к истории Пурима. Ведь в Книге Эстер сказано: «И эти дни Пурима не будут отменены среди евреев, и память о них не исчезнет у потомков их» (Эстер, 9).

Чем же превосходит Пурим остальные еврейские праздники? Дело в том, что все остальные праздники освящаются Израилем. В будущем, когда праздничным, субботним станет весь мир, они уже ничем не будут выделены. В Талмуде сказано: «Свеча в полдень — чем она может помочь?» Но Пурим освящен не народом Израиля, а непосредственно открывшейся миру Святостью Всевышнего, а она сохранится и останется выделенной и в будущем светлом мире.

Чем же отличается Мегилат Эстер — Книга Эстер от всех остальных частей Писания? Дело в том, что назначение всех других Книг Пророков — разъяснить слова Торы, укрепить веру в них, способствовать соблюдению евреями заповедей. Но в будущем, после прихода Машиаха, истина восторжествует во всех своих проявлениях, исполнятся все предсказания пророков, и все люди будут изучать Тору и ее законы столь же полно, как и до грехопадения Адама, до появления пророков и составления их книг. Но Книга Эстер отличается от них всех — она лишь начало нового повествования, повествования об уничтожении Амалека. Когда после прихода Машиаха Всевышний избавит Израиль от всех его врагов и окончательно сотрет самую память об Амалеке, когда Его Имя приобретет свою подлинную полноту и заполнит Вселенную, тогда все живое будет прославлять Всевышнего и Его деяния и прежде всего — уничтожение Амалека со времен Мордехая и Эстер и до времен Машиаха.

Пурим на улицах Иерусалима. Фото из пуримского фото-блога р. А. Коэна

Иврит Конвертер дат — 8 мая 2023 г. / 17 ияра, 5783

Показать иврит некудот

← 16 ийяр

18 ийяр →

Преобразование из григорианского в иврит

День

01-Ян02-Фев03-Мар04-Апр05-Май06-Июн07-Июль08-Авг09-Сент10-Окт11-Ноябрь12-ДекабрьМесяц

Год

После захода солнца

Преобразование с иврита на григорианский

День

НисанийярСиванТамузАвЭлулТишрейЧешванКислевТеветШватАдарАдар IAдар IIМесяц

Год

Реклама

Как читать даты на иврите

Даты на иврите пишутся справа налево с указанием дня месяца, за которым следует
название месяца, затем еврейский год. Числовые значения
представлен с использованием букв иврита алеф-бет (алфавит).

Yahrzeit + Anniversary Calendar

Создайте личный список дат Yahrzeit (мемориальных) и Yizkor,
Дни рождения и юбилеи на иврите за 20+ лет.
Бесплатные ежегодные напоминания по электронной почте и загрузка календаря.

Начать »

Календарь праздников

Еврейские праздники, время зажжения свечей и чтения Торы на любой год,
прошлое или настоящее.

Календарь на 2023 год »

17 ияра

90 058 17 ийяр 5797

90 058 17 ийяр 5803

Ср, 2 мая 2018 г.	17 Ияр 5778
90 067 Ср, 22 мая 2019 г.	17 Ияр 5779
Пн, 11 мая 2020 г.	17 Ияр 5780
Чт, 29 апр. 2021	17 Ияр 5781
Ср, 18 мая 2022 г. 9 0061	17 ияров 5782
Пн, 8 мая 2023	17 июров 5783
Сб, 25 мая 2024 г.	17 Ияр 5784
Чт, 15 мая 2025 г.	1 7 ийяр 5785
Пн, 4 мая 2026	17 ийяр 5786
Пн, 24 мая 2027	17 ияра 5787
Сб, 13 мая 2028 900 61	17 ийяр 5788
Ср, 2 мая 2029	17 ийяр 5789
Пн, 20 мая 2030 г.	17 Ияр 5790
Сб, 10 мая 2031 г.	17 Ияр 5791
Ср, 28 апреля 2032	17 Ияр 5792
Пн, 16 мая 2033	17 Ияр 5793
Сб, 6 мая 2034 9 0061	17 ияров 5794
Сб, 26 мая 2035	17 июров 5795
Ср, 14 мая 2036	17 Ияр 5796
Сб, 2 мая 2037
сб, 22 мая 2038	17 ийяр 5798
Ср, 11 мая 2039	17 Ияр 5799
Пн, 30 апреля 2040	17 ияра 5800
сб, 18 мая 2041	17 ияра 5801
Ср, 7 мая 2042 г.	17 Ияр 5802
Ср, 27 мая 2043 г.
сб, 14 мая 2044	17 ийяр 5804
Чт, 4 мая 2045	17 Ияр 5805
Ср, 23 мая 2046 900 61	17 ийяр 5806
Пн, 13 мая 2047	17 ийяр 5807
Чт, 30 апр 2048	17 ийяр 5808

8 мая

90 058 11 ийяр 5804

Вт, 8 мая 2018 г.	23 ияра 5778 98 мая 2019 г.	14 ийяр 5780
Сб, 8 мая 2021 г.	26 ийяр 5781
Вс, 8 мая 2022 г.	7 ияр 5782
Пн, 8 мая 2023 г.	17 ияр 5783
Ср, 8 мая 2024 г.	30 нисана 5784
Чт, 8 мая 2025	10 Ияр 5785
Пт, 8 мая 2026	21 ийяр 5786
Сб, 8 мая 2027	1 ийяр 5787
Пн, 8 мая 2028	12 Ияр 5788
Вт, 8 мая 2029	23 Ияр яр 5789
Ср, 8 мая 2030	5 ийяр 5790
Чт, 8 мая 2031	15 Ияр 5791
Сб, 8 мая 2032 9006 1	27 ийяр 5792
Вс, 8 мая 2033 г.	9 ийяр 5793
Пн, 8 мая 2034	19 Ияр 5794
Вт, 8 мая 2035	29 Нисан 5795
Чт, 8 мая 2036	11 Ияр 5796
Пт, 8 мая 2037	23 ияра 5797
Сб, 8 мая 2038	3 ийяр 5798
Вс, 8 мая 2039	14 ийяр 5799
Вт, 8 мая 2040 г.	25 ийяр 5800
Ср, 8 мая 2041 г.	7 г яр 5801
Чт, 8 мая 2042	18 ийяр 5802
Пт, 8 мая 2043	28 нисана 5803
Вс, 8 мая 2044
Пн, 8 мая 2045	21 ийяр 5805
Вт, 8 мая 2046	2 ийяр 5806
Ср, 8 мая 2047	12 июнь яр 5807
Пт, 8 мая 2048	25 ийяр 5808

Недельная глава Торы — Парашат ха-Шавуа

Парашат Бехар-Бечукотай

Раздел Торы на этой неделе — Парашат Бехар-Бечукотай.
(читать 13 мая 2023 ).

Бехар («На горе») подробно описывает законы субботнего года (Шмита), когда обработка земли запрещена, а долги прощаются. В нем также излагаются законы о законтрактованном рабстве и о юбилейном году (Йовель), когда собственность возвращается в свое первоначальное владение.
Бечукотай («В законах моих») — последняя часть Торы в Книге Левит. Он начинается с описания благословений, которые следуют за послушанием Божьим законам, и проклятий, которые приходят с их осквернением. Он заканчивается законами обетов и освящением людей и имущества. ^[1]

• Чтение Торы: Левит 25:1-27:34
• Комментарий и Диврей Тора

Чтения Торы

Еженедельные чтения Торы (Парашат ха-Шавуа), включая
стихи для каждой алии и сопровождающей Хафтара. Включает
традиционные (полные крийи ), трехлетние чтения и чтения по будням.

Генезис

1. Берешит
2. Ноах
3. Лех-Леха
4. Вайера
5. Чайей Сара
6. Толдот
7. Вайецей
8. Вайишлах
9. Ваешев
10. Микец
11. Вайигаш
12. Ваечи

Исход

1. Шмот
2. Ваера
3. Бо
4. Бешалах
5. Итро
6. Мишпатим
7. Терума
8. Тецаве
9. Ки Тиса
10. Ваяхель
11. Пекудей

Левит

1. Ваикра
2. Цав
3. Шмини
4. Тазрия
5. Мецора
6. Ахрей Мот
7. Кедошим
8. Эмор
9. Бехар
10. Бечукотай

Номера

1. Бамидбар
2. Нассо
3. Бехаалотча
4. Шлач
5. Корах
6. Чукат
7. Валак
8. Пинхас
9. Матот
10. Масей

Второзаконие

1. Деварим
2. Ваэтчанан
3. Эйкев
4. Реэх
5. Шофтим
6. Ки Тейтцеи
7. Ки Таво
8. Ницавим
9. Ваейлех
10. Ха-Азину
11. Везот Хабераха

Двойной Паршиёт

1. Ваяхель-Пекудей
2. Тазрия-Мецора
3. Ахрей Мот-Кедошим
4. Бехар-Бечукотай
5. Чукат-Балак
6. Матот-Масей
7. Ницавим-Вайелех

Загрузки

Мы предлагаем два вида загрузки Торы и Хафтара:

1. Ленты календарей для настольных, мобильных и веб-календарей. Microsoft Outlook, iPhone, iPad, настольный календарь macOS, Android (через Календарь Google).
2. Таблицы Лейнинга для алии с разбивкой чтений Торы в Шаббат, праздники и будние дни.

Парша календарных лент

для настольных, мобильных и веб-календарей

Парашат ха-Шавуа (еженедельная глава Торы) по субботам. ~50 событий в год · 5-летняя бессрочная рассылка

Загрузка электронных таблиц Лейнинга

Следующие загружаемые файлы содержат алию за алией
разбивка чтений Торы на Шаббат, праздники и будни.

Координаторы Лейнинга могут загрузить эти файлы, разделенные запятыми.
Файлы значений (CSV) и импортировать их в Microsoft Excel или другие
программа электронных таблиц.

• Файлы Full Kriyah CSV содержат чтения Торы и Хафтара для Шаббата, Рош Ходеш, праздников и постных дней.
• Файлы CSV для рабочих дней содержат чтения Торы по понедельникам и четвергам (и Шаббат минха), когда эти дни не
  совпадать с одним из вышеперечисленных событий.